Записи с меткой «Китай»

Джентльменский набор костолома

ачало в серии статей “Техника работы рук
…В китайской технике ЭТО примерно звучало бы так….

Джентльменский набор костолома.

… или компоненты традиционного обучения
боевым искусствам в Китае.

Шу нэн шэн цяо
(Навыки порождают мастерство)
.

Очень часто можно услышать про разные стили, что в одном только удары, и нет бросков, в другом – нет техники ударов ногами, еще где-то не используют захваты, а ведь любой стиль должен быть самодостаточным, т.е. включать все возможные аспекты – иначе не выжил бы…

Итак, попробуем сформулировать простейший “джентльменский набор” для боевого искусства на примере методик и принципов обучения школ традиционного цюаньфа в Китае. Что туда обязательно надо включить?

Первое, о чем необходимо упомянуть – это то, что составляет целостность системы в техническом плане. Классически это обеспечивают четыре основных раздела кулачного искусства – “ти, да, на, шуай” , т.е. “удары ногами, удары руками, техники связанные с захватами, броски”. Поговорки кулачного искусства Китая, сформировавшиеся за века его существования в Поднебесной, говорят следующее: “Руки – две створки врат, полностью полагаешься на ноги и бьешь человека”, “Ноги должны ходить, руки – бить и хватать”, “Вдали – кулаки и ноги, вблизи – колени и локти, вплотную – бросай, а также при случае применяй захваты”. Например, против одного противника бывает достаточно использовать всего лишь захваты за болевые точки, чтобы взять его под контроль, и старые мастера могли победить противника, не причинив ему физического вреда. Считается, что использование искусства захвата не является столь же жестоким, как ударная техника, и если нет опасности для жизни, то гуманнее использовать именно этот метод против одного нападающего. Если же нападающих много – это совсем другое дело. Против нескольких нападающих не очень разумно использовать захваты или же технику из раздела циньна, а лучше использовать ударную технику в сочетании с быстрыми перемещениями и техникой уклонов с линии атаки. Также можно следовать примеру Сунь Лутана, использовавшего против большого количества противников быстрые удары по точкам.

Однако есть еще составляющие, оказывающие влияние на результат боя – это “шоу, янь, шэньфа, бу” (т.е. “руки, глаза, методы действий корпусом, шаги”). Чжан Давэй, автор книги “Разъяснение смысла поговорок ушу”, комментирует эту знаменитую фразу так: “Руки могут изменить ход боя, глаза – это основа наблюдения, ноги дают удобство перемещения, методы действий корпусом обеспечивают координацию рук, глаз, ног и шагов”. Все это подразумевает не только точность применения техники, но и правильное использование пространства и времени. Старые мастера говорят – “качество техники складывается из силы, скорости и точности, но и они бесполезны, если отсутствует своевременность”. Поэтому они и стремились к тому, чтобы ученики развивали способность занимать нужное место в нужное время. Пусть даже ученик научился безошибочно выполнять технику в практике таолу, но если он не может применить ее в нужный момент времени в правильном положении относительно противника, то хорошего бойца из него не выйдет. Процесс освоения уже качества техники включает также разные этапы, так и разные наработки, влияющие на одно из вышесказанных качеств. Каждое из качеств – нарабатывается по-своему. В частности, во многих традиционных стилях принято считать, что “своевременность” можно наработать только парной наработкой, которую никакой тренажер или индивидуальная работа не способны заменить. Причем, с точки зрения цюаньфа, эта наработка должна проводиться с тем партнером, который уже освоил данную технику. Кстати, именно этим, а не какими-то секретными соображениями, и определяется правило, по которому одновременно учитель может обучать только одного ученика. Однако этот метод не очень подходит для постановки разрушительности удара – иначе партнеров не напасешься. Также большинство старых школ очень скептически относятся к качеству удара, если занимающийся отрабатывает удары только по воздуху, игнорируя разнообразнейшие тренажеры. Для чего, кстати, чаще всего и использовали не мешки, а вкопанные в землю столбы. Кроме того, при исполнении или отработки техники занимающийся может допускать мелкие ошибки, например связанный с плохой проработкой форм кистей рук, траекторий, распределения усилий и т.п. Для этого могут использоваться различные “исправляющие наработки”, в частности и работа на различных видах мужэньчжуан (т.н. “деревянный манекен”).

Кроме того, есть правило “Внутри тренировать цзин, ци, шэнь, вовне тренировать руки, глаза, корпус”. Смысл этой поговорки в шести координациях-люхэ, где разделяют три внутренние и три внешние координации. Цзин, ци и шэнь относятся к внутренним, а руки, глаза и корпус – к внешним. “Нэй сань хэ” (“внутренние три координации”) – это координация физической силы с усилием-цзин всего тела, координация усилия-цзин с энергией-ци, координация энергии-ци с духом-шэнь. А “вай сань хэ” (“внешние три координации”) – развитие навыка взаимной синхронной работы бедер и плеч, локтей и коленей, ладоней и стоп. Необходимо отметить, что теория шести координаций базируется на воззрениях традиционной китайской медицины. В китайской медицине считают: цзин, ци и шэнь – это три драгоценности человеческого тела. “Прежденебесное цзин” зарождается в почках, “посленебесное цзин” рождается в селезёнке, оба они скапливаются в почках, и потому называются “почечным цзин”. В процессе жизнедеятельности цзин непрерывно трансформируется в ци, которая пронизывает все тело. В результате тело человека накапливает ци, наполняется жизненной силой. “Ци сконцентрирована – шэнь скапливается, цзин и шэнь наполнены – мышление живое, ум ясный”. Ци – стержневая ось цзин и шэнь. И наоборот, шэнь может сгуститься до ци, ци может породить цзин. Так происходит непрерывный круговорот цзин, ци и шэнь, укрепляющий здоровье и продлевающий годы жизни. И уровень мастерства ушу также зависит от того, как разовьется ци ученика в процессе тренировок. Многие мастера считают, что правильные формы и позиции двигают ци. И если форма правильна – разовьются ци и усилие, но если форма неправильна – у занимающегося не будет усилия. Потому в поговорке и говорится, что нужно “внутри тренировать цзин, ци, шэнь”. Когда говорят уже о внешних трех координациях, это означает, что руки, глаза и корпус действуют как одно целое. В ушу действие рук, глаз и корпуса завершается одновременно. “Закалка рук, глаз и корпуса – это “форма”, “проявление” закалки цзин, ци и шэнь. Смысл шести координаций – в переходе от проявления внешних трех координаций к законам внутренних трех координаций, от закалки формы внешних трех координаций к духу внутренних трех координаций. И наоборот, дух внутренних трех координаций проявляется из формы внешних трех координаций. Потому обе части поговорки неотделимы одна от другой”.

Как уже упоминалось ранее: “Боевое искусство опирается на шоу, янь, шэньфа, бу” (т.е. “руки, глаза, методы действий корпусом, шаги”). Новички гонятся за шоу и янь, профессионалы работают над шэньфа и бу”. Но без вспомогательной наработки нет ничего остального, нет вспомогательной наработки – получаем современную “гимнастику ушу”. Об этом есть знаменитая поговорка ушу: “Лянь цюань бу лянь гун – дао лао и чан кун”, означающую “Не используешь в кулачном искусстве вспомогательные наработки – до старости останешься пустым местом”, и получится совсем как в другой не менее известной поговорке – “Хуа цюань цзинь туй – мэй фа у юн”. Ее поэтический перевод звучит так:

“Кулаки летают – словно цветы в танце порхают,
ноги бьют – словно вышивальные иглы снуют:
приемы красивые, но проку от них – никакого”.

Ну а теперь рассмотрим, что обычно вкладывают в смысл первой из этих поговорок. Если более точно разбирать смысл, то выделяют два основных момента “цюань” и “гун”, т.е. два типа тренировочного процесса. Если кратко, то “цюань” – это разучивание таолу, приемов, движений, и т.п. А “гун” – это набор вспомогательных методов: разнообразнейшие методы “внешней” и “внутренней” наработки, в том числе и пайдагун (укрепление тела). Обе составляющие согласуются и сливаются воедино, и тогда “наработка методом используется, метод на наработке базируется”, “форма и дух готовятся параллельно, внутреннее и внешнее совершенствуются параллельно”.

Давайте коротко разберем особенности каждой из составляющих как “цюань”, так и “гун”. Итак, когда речь идет о первой составляющей – “цюань”, то выделяют обычно три основных раздела:

 

  • цзибэньгун (цзибэнь = “база, фундамент”, гун = “работа, наработка”);
  • таолу – набор форм, соединенных в единую последовательность;
  • парная наработка;

При тренировке любого стиля на первое место необходимо поставить тренировку цзибэньгун и развитие физических качеств, и добиться в этом совершенства. Нельзя пренебрегать качественной проработкой цзибэньгун. Цзибэньгун дает в первую очередь развитие взаимной координации движений, нет его – будут руки и ноги двигаться несогласованно. Также это – позиции, перемещения, приложение сил и т.д.

Кроме того, в базовый раздел могут входить и разного рода наработки равновесия, прыжки, кувырки, движения со скручиванием. В частности, не малую роль играет наработка жоугун – развитие гибкости тела. Причем на начальном уровне следует больше внимания уделять суставной гимнастике (с точки зрения многих китайцев без нее качественной техники ног никогда не добиться), а также разнообразным махам, которые не только разрабатывают суставы и связки, но также позволяют улучшить координацию, осанку и выносливость. Все это многообразие опять же принято сводить к упоминавшимся ранее “пяти методам” – уфа (то есть работа руками, работа ногами, движения корпусом, действия ногами при перемещениях, способы взгляда), что в сочетании и дает корректную реализацию внешней формы приемов.

Но многие школы обычно в цзибэньгун выделяют следующие разделы:

  • Формы кистей рук(кулак, ладонь, когти, пальцы);
  • формы шага (бусин);
  • техника перемещений (буфа);
  • методы взгляда (яньфа);
  • столбовая наработка (чжуангун);
  • методы действий руками(цюаньфа);
  • методы действий локтями (чжоуфа);
  • методы действий ногами(туйфа);
  • наработка “обхлопываниями” (пайдагун).

Все это являются важными составными частями цзибэньгун, ими нужно тщательно овладевать в соответствии с требованиями конкретного стиля или школы, формируя правильную структуры и основу движения, ощущение усилия, чтобы любое движение удовлетворяло техническим требованиям, чтобы была согласованность рук, глаз, методов действий корпусом и шагов. В частности, общая культура движений ставится именно тренировкой базовой техники. Естественно, если цзибэньгун неправилен, то и невозможно применить его в бою. При интенсивных и качественных занятиях на освоение цзибэньгун отводилось около двух лет. В общем, цзибэньгун – это наработка базовых навыков, без которых за более сложные вещи и браться не стоит. Необходимо помнить, что в традиционных школах цюаньфа самое важное изучается отнюдь не в конце. Это не то, что ученик изучает после многих лет тренировок. Самые важные наработки – те, что даются с самого начала. И лишь только после того, как ученик достиг определенного уровеня наработки в цзибэньгун, можно переходить далее – например, начинать изучение таолу.

Следующий компонент, этап обучения – комплексы формальных упражнений ушу. Обычно из-за кривизны перевода происходит путаница между терминами “форма” (ши) и “комплекс” (тао). Средоточием принципов ушу и реализацией базовых навыков является именно “прием” (чжао) или “форма” (ши), как бы отдельные элементы техники, отражающие основные концепции школы или стиля. А таолу – это уже набор форм, соединенных в единую последовательность. Например, известные всем “24 движения тайцзицюань” правильнее было бы переводить как “комплекс тайцзицюань из 24 форм”. Надо отметить, что простой отдельный удар, по сути, не является приемом или формой, которые могут состоять из пяти-шести движений и представлять собой завершенную композицию. При этом надо учитывать, что в наработанном приеме складываются две особенности традиционного обучения – сочетание канона школы (а также и предпочтений наставника) с индивидуальностью конкретного ученика. “Не освоивший формального знания приемов, не сможет эффективно вести бой и остается как бы “обнаженным” без усвоения канона. Но, с другой стороны, человек, боготворящий канон и боящийся уйти от него, также обречен попасть в тупик. Он становится рабом внешних уложений, которые он не способен творчески применить на практике”. Все это потому, что традиционная школа – это не абстрактное, а вполне конкретное понятие, которое заключается в умении конкретного человека эффективно использовать те навыки, которые он развил в процессе обучения у своего учителя, тоже вполне конкретного человека, обучавшегося по такой же схеме. Поэтому школа не оторвана от индивидуума, она в нем и формируется, объединяя всю совокупность методов и принципов данной традиции в одно целое. То есть традиционная школа представляет собой совокупность как методов эффективной нейтрализации противников, так и эффективной передачи знаний последующим поколениям.

Итак, таолу – это систематизированные наборы движений, составленные из имеющих боевой смысл техник. По сути дела это и есть тренировка конкретной техники. Можно сказать, что таолу являются как бы “вершиной” цзибэньгун. С другой стороны, начальные комплексы многих стилей (типа “сяо хунцюань” стиля шаолиньцюань) довольно просты, и вполне могло быть так, что ученик осваивал аспекты цзибэньгун в ходе проработки подобного простого комплекса. И наоборот – некоторые таолу могли в свою очередь требовать свой цзибэньгун, отличный от общего для данного стиля. Но есть специальные таолу, посвященные какому-то аспекту или принципу техники стиля, причем этот аспект может и не присутствовать на базовом уровне. Например, таолу, прорабатывающие технику атак и защит с земли, сложные нелинейные перемещения или специфические методы воздействия. Кроме того, в некоторых школах для удобства запоминания упражнения из цзибэньгун объединяют в комплексы, например для упрощения обучения бусин. Однако, скорее всего, это тенденция уже ХХ века, обусловленная общей тенденцией падения способностей учеников, интереса к технике кулачного боя из-за отсутствия актуальности цюаньфа в качестве необходимого средства для выживания. Однако следует упомянуть, что есть стили, где таолу практически нет (например, лицзяцюань, ицюань), и где наработка состоит преимущественно из форм, в которых принципы и заложены.

Достаточно распространено мнение, что таолу необходимы были в первую очередь для передачи знаний, представляя собой некую квинтэссенцию стиля, живое воплощение духа древних мастеров. В первую очередь именно в этом и состоит важность тренировки таолу. Ведь таким образом через призму личного опыта и восприятия, ученик ощущает и осознает (выполняя те же движения – как и его предшественники), что он сам обретает то же внутреннее состояние, подобно великим мастерам школы. Таким образом, происходит преемственность внутреннего содержания, можно сказать энергии предыдущих поколений через освоение внешних форм в таолу. Однако не следует забывать, что в тоже время наработка таолу развивает непрерывность переходов от приема к приему – так называемую “текучесть” движений, когда ученик не зацикливается на одиночном приеме, а свободно переходит от одной формы к другой, легко сменяя уровни и направления. И нужно добиваться не “красивости”, а практичности, не эффектности, но эффективности. При этом необходимо помнить, что в таолу изучаются не просто комбинации приемов, как полагают многие – но и определенные принципы-ли, лежащие в основе стиля. В том числе и принципы энергетической работы, умения направить ци и внутреннее усилие-цзин в ту или иную точку тела. Естественно, здесь не играют большой роли количество приемов или манера их исполнения. Важно другое – насколько полно таолу соответствует внутренним принципам стиля. Таолу в традиционных стилях ушу формировались столетиями, постепенно находя идеальное равновесие между внешним выполнением движения и внутренней регуляцией ци. Поэтому практически невозможно самому создать “истинный” комплекс ушу, – можно лишь просто механически сложить движения вместе, превратив отработку таолу в простое физическое упражнение.

Про тренировку таолу говорят – “Каркас день за днем возводится – гунфу день ото дня крепнет”, где термин “возводить каркас” как раз и означает “тренировать таолу”. Естественно, таолу – это пока еще формальные упражнения, а не реальный бой. Ци Цзигуан, автор “Цзисяо синьшу” – первого в Китае полного трактата по ушу, обращал внимание на следующее: “Методы кулаков – это еще не есть готовая к большому бою техника, ловкие руки и ноги, привыкшее к нагрузкам тело – это врата начального вхождения в искусство”. Потому, чтобы максимально реализоваться в реальном бою, нужно чтобы “каркас день за днем возводился”. А точка зрения “таолу не имеют никакой пользы” ошибочна. Можно сказать, что “возведение каркаса” (т.е. освоение канона) заключается в процессе познания формы стиля, а затем уже следует стадия творческой реализации – освобождение от формы, в частности и через практику реального боя.

Парная работа необходима, чтобы научиться применять технику в реальности. Но будешь заниматься только боем – техника начнет деградировать, зациклишься на одиночных приемах (формах) – не будет свободы перехода от приема к приему. Зациклишься на таолу – будет текучесть, но начнет теряться проработанность отдельных форм. Обсуждая использование техники ушу как боевого искусства, говорят, что мастерство в бою – это точность применения. Куда и как вы ударите – имеет большое значение для исхода боя. И такое мастерство развивается за счет многократного повторения правильного движения, так как в бою все движения должны быть естественными. Но движения естественны и точны только тогда, когда ученик тренирует базу, повторяя ее многократно. И одна из сегодняшних проблем в подготовке современным поклонников ушу заключается в том, что ученики не хотят посвящать необходимое количество времени и усилий основам. Раннее освоение таолу, что так распространено в наше время, связано и с качеством учеников, приходящих лишь за экзотикой, за навыками для драки, за удовлетворением амбиций и т.п… Есть хороший пример из книги “Мастер ушу Цай Лунъюнь”: В годы “Великой культурной революции” к Цай Лунъюню приходит его коллега-преподаватель, и говорит, что от него требуют, чтобы он тренировал хунвэйбинов, чего ему, естественно, делать неохота. Причем требуют, чтобы он обучал их не гимнастике, а реальному боевому искусству. Цай нашел соломоново решение. Он сказал: “А ты начни обучать их стоянию столбом…”

Теперь перейдем ко второй составляющей, вспомогательной наработке… Как мы уже говорили, это – обязательная составляющая обучения, непосредственно влияющая на качество техники. Вот что рассказывается в журнале “Улинь” (N12/84) о базовой тренировке мастера Сунь Чжицзюня, наследника традиции багуачжан семьи Чэн: “Первые два года он тpениpовал цзибэньгун,

  1. швырял каменные гири для увеличения силы pук,
  2. теpебил мешки с песком для увеличения силы захвата,
  3. бил ногами по каменным глыбам для увеличения силы ног,
  4. хлопал по крупным деревьям, развивая силу ладоней, “рубящую ладонь” натpениpовал так, что с дерева в чи толщиной листья опадали, нога при ударе прилетала со звуком ветра и уносилась как раскат грома.

Под руководством учителя он стал знатоком всех приемов багуачжан, его мастерство росло с каждым днем”.

Итак, когда говорят о “гун”, то условно используется такое разделение:

  • метод внешней наработки (вайгун);
  • метод внутренней наработки (нэйгун);
  • метод сознания (могун).

Считается, что “вайгун” традиционно используется как средство развития силы и вообще всех основных составляющих нашего физического тела (мышцы, сухожилия, кости), методы контроля за правильным положением тела и т.д., так как традиционная китайская медицина базируется на постулате, что тело и сознание человека адаптируется под тот вид деятельности, которому вы посвящаете большую часть своего времени. И редко когда человек изначально полностью готов к постижению искусства ушу. К примеру, если человек целыми днями сидит за клавиатурой компьютера, то и все его психофизические составляющие постепенно и адаптируются именно под это. Кстати, когда говорят о развитии силы, обычно наблюдается непонимание различия между силой и усилием. Например, работа с тяжестями в тренажерном зале развивает то, что китайцы называют “ли” и что обычно переводят как “сила”. Это именно та сила, которая используется, скажем, чтобы поднять или перенести груз. Но есть еще то, что китайцы именуют “цзин” и что лучше переводить как “усилие”. В отличие от силы, усилие не может быть длительным, это – результат кратковременного действия мышц и сухожилий, и именно оно используется для создания того, что именуют “силой удара”. “Применение силы – это оформленное, например “силой поднять треножник”, “силой опустить тысячу цзиней”. Усилие – это бесформенное, хотя и есть результат, заключающийся в пронизывании стены сквозь дыру, но это не есть обычно демонстрируемое, необходимо двигать силу тела, познавая в этом сокровенность. Хотя методы тренировки усилия и просты, но добиться овладения усилием в теле очень трудно”. Здесь следует опять упомянуть о взаимопроникновении и тесной интеграции методов наработки в традиционном кулачном искусстве, когда иногда трудно четко разделить типы тренировочного процесса, методы и их наработки, так как они составляют единое целое. Например, в стиле танланцюань одним из первых изучают таолу “луань цзе”, где, кроме качеств присущих собственно наработке таолу, нарабатывается еще и усилие окончаний рук.

Таким образом, благодаря вайгун добиваются силы, выносливости, скорости и скоординированности приемов. Для этого используют

  1. столбовое стояние в позиции мабу,
  2. обхлопывание ударами, наработку на мешке с песком,
  3. наработку на столбе,
  4. наработку поясницы и бедер,
  5. наработку железных рук,
  6. наработку пальцев и ладоней,
  7. наработку глаз.

Долгими тренировками можно достичь того, что внутри укрепятся внутренние органы, внешне укрепятся кожа и кости, и будет достигнуто состояние, когда “внутреннее и внешнее соединяются воедино”. Кроме того, считается, что вайгун также является трамплином для развития работы с ци – “Пять плотных и шесть полых, сто костей – по всем проходит ци. Циркуляция ци образует гармонию, застой образует болезни”.

Методы нэйгун в первую очередь предназначены для предотвращения и лечения болезней, а также для укрепления тела и внутренних органов. “Человек живет благодаря телу. Тело – основа любого дела. О сотне забот беспокоится его сердце, над десятью тысячами дел работает его форма. Есть движение в сердце – непременно колеблется его сущность. Если целыми днями занят и не имеешь ни мгновения для отдыха, то все тело будет в болезнях, будешь раскаиваться об упущенном. Поэтому следует сразу усиленно заботиться о сохранении тела, а лучшее для сохранения тела – внутренняя наработка. Иначе в теле наступит убыток, на сердце будет нехорошо, цзин и шэнь не будут сотрясать, десять тысяч дел не сможешь сделать. Но если смог усердно заняться внутренней наработкой, то благодаря прежненебесному чудесному применению каким бы старым, слабым и больным не был – все хвори сможешь изгнать, легкие – за сто дней, тяжелые – за год, самые тяжелые – за три года. Если искренен и тверд духом, применяешь наработку непрерывно – сможешь исцелиться и без лекарств. Даже если человек много лет курил и пил, ци и кровь поражены хворями – если начнет тренироваться, то за сто дней ци и кровь расцветут, тело естественно оздоровится, сможешь изгнать болезни и продлить годы жизни, предела нет”. Но это не только средство оздоровления и укрепления. Считается, что именно нэйгун позволяет развить принцип “…когда внешнее исчерпало все свои возможности, [нэйгун] переводит ли [в ту стадию], когда внешнее и внутренне неразделимы…”. В частности можно сказать, что нэйгун – средство развития дополнительных возможностей через активизацию внутренних резервов путем специально подобранных и продуманных методов. Практика нэйгун является интегральной частью тренировки ушу. Именно благодаря наличию в ушу методов нэйгун принято считать, что “ушу занимаются как для боя, так и для здоровья, если одного из них нет – развитие не будет полным”. Надо заметить, что в школах кулачного искусства не было единой терминологии для методов внутренней наработки, каждая школа использовала свои уникальные и понятные только им названия. Столь популярный в наше время термин цигун появился в 1958 году лишь благодаря Лю Гуйжэню и его книге, но позднее стал использоваться фактически как официальный термин. Однако в традиционных школах и до сих пор предпочитают исходные термины. Часто условно разделяют два направления – “жесткое” и “оздоровительное”. Несмотря на то, что у них есть общая направленность на укрепление организма, несложно обнаружить существенное различие в конечной цели, а также и в используемых видах упражнений. В практике инцигун при помощи “обхлопываний” и ударов в сочетании со специфическими методами, ци направляется в определенные части тела, тем самым обеспечивая, в частности, способность переносить болевые ощущения, несвойственную обычным людям. Именно это и привело к появлению историй о мастерах, не боящихся ударов “ножа, копья, иглы, давления, прижигания и ошпаривания”, что обычно используется для снижения травматизма во время тренировок и в целях самозащиты. Баоцзяньцигун, как следует из его названия, добивается в первую очередь оздоровления организма, способствуя долголетию. В такой наработке широко используются разнообразнейшие статические, динамические, изометрические и комбинированные упражнения, но движения при этом обычно выполняются мягко и плавно, сохраняя в покое тело и сознание. Цель этих упражнений – добиться оздоровления через развитие цзин, ци и шэнь.

Про наработку могун говорят: “снаружи – покой, внутри – движение”. То есть это метод тренировки, в котором обычно отсутствуют “внешние” движения. Достаточно часто могун является “связующим” между разными компонентами обучения, а так же используется для устранения неуверенности в технике новичков – “хотя и говорится о реальной применимости приемов, при встрече с врагом страх сковывает движения”. Кроме этого, есть еще несколько важных аспектов. Например, многие традиционные школы придерживаются воззрения, что каждое движение должно быть осознанным, а не рефлекторно-автоматическим. Однако здесь речь идет совсем не о том виде дискурсивной сознательной деятельности, к которой мы привыкли сталкиваться в повседневности. В любом движении, каким бы быстрым или незначительным оно не было, обязательно должно присутствовать сознание. Сознание не спит и не суетится, а стремиться собрать осколочное видение мира в единое целое. “Разум – хозяин, а тело – слуга”, – сказано в “Каноне тайцзицюань”. И в цюаньфа принято считать: между физическим телом и сознанием существует некоторая “прослойка”, препятствующая занимающемуся. В частности, затрудняет “легко владеть телом, повторяя увиденное”. К тому же часто ученик обусловлен желанием достижением и чувством собственной значимости, из-за чего не замечает всей совокупности того, чему его учат. Наработка могун также позволит уменьшить или совсем устранить и эту преграду, тем самым повышая уровень качества техники. Считается, что в идеале могун позволяет развить незамутненное восприятие реальности и полный контроль своего тела, более того – на определенном моменте исчезает граница между человеком и окружающим. Что это дает в плане боевого искусства – думаю, понятно всем. Методов данного вида достаточно много, они сильно разняться от школе к школе, многие из них заимствованы из различных духовных учений (например, из буддизма, либо даосизма). Но обычно последовательность наработок начинается с методов успокоения сознания, умения однонаправлено сосредотачиваться на каком либо действии и т.д. и т.п. Стоит упомянуть, что многие школы используют наработки могун для мысленной проработки таолу и парной техники, считая, что таким образом они могут развить более высокий уровень осознанности техники и применения. Кроме того, этот метод часто используется для поддержания и сохранения должного уровня наработки в условиях невозможности тренировок. При выполнении практики могун, обычно успокоив мысли, вызывают в памяти отрабатываемую технику, добиваясь того, чтобы представляемые движения были идеально правильны, обладали четким ритмом и правильно расставленными акцентами, в том числе и для используемых типов усилий. В результате такого вида наработки улучшается идеомоторная память, закрепляются движения, заученные во время обычной тренировки, устраняются ошибки. Преимущество данного метода в том, что упражнения можно нарабатывать как угодно – в положении стоя, сидя, лежа и при ходьбе, но обязательно в состоянии мышечной и психической релаксации.

Естественно каждый стиль использует свое уникально разделение на этапы обучения, сохраняя при этом все основные элементы традиционного обучения. Например, в стиле мэйхуачжуан, к примеру, выделяют пять этапов обучения:

На начальном этапе стараются развить общую гибкость новичка – растягивают мышцы и разрабатывают суставы, тренируют махи ногами и наклоны в пояснице.

Ко второму этапу относятся цзибэньгун и “ла цзяцзы” (“возведение каркаса”), т.е. тренировка базового таолу, чтобы развить силу и выносливость, ловкость и скорость, укрепить тело и дух, улучшить координацию. Базовая тренировка продолжается до достижения состояния “люхэ” (“6 координаций”). Третий этап называется “да чэнцюань” (“наработка кулака достижений”). В это время осуществляется по определённым правилам парная тренировка установленных учителем движений в установленном учителем порядке. Примерами могут служить такие парные упражнения, как “10 больших рук парной тренировки кулака достижений”, “10 малых рук парной тренировки кулака достижений”, “5 ударов головной руки”, “6 видов удара бедром”, “парная тренировка 10 видов непрерывных ударов ногами”, “комплекс из шести основных видов захватов”…

Тренировка третьего этапа подготавливает прочную базу для последующих реальных поединков. В этот период используя принцип “вэй цюань” (“вэй” = “окликать, вызывать”; “цюань” = “кулак”) благодаря личной практике осваиваются особенности выброса приложения усилий, применение приёмов. Учатся увязывать между собой действия тела, руки, глаза, методы корпуса и шаги.

Четвёртый этап называется “наработка кулака победы” (“да инцюань”) На этом этапе партнёры отказываются от установленного порядка, не имеют установленных правил и приёмов, достигая того, что “вслед за сгибанием – сразу выпрямление”, “видишь щель – и колешь”, “следуешь желаемому сердцем”. Однако бой по-прежнему ведётся только между двумя противниками.

Завершает обучение “гунцюань” (“кулак успеха”) или “нинцюань” (“кулак предпочтения”). В это время не только нет ограничений на технику, но также не ограничивается и количество противников, и время боя. “Двое против одного, трое против одного или толпа окружает одного – а ты бьёшь руками и ногами, поворачиваешься влево и вправо, словно переворачивая реки и опрокидывая моря. Если можешь победить в такой схватке – значит, можно сказать, что ты овладел истинным гунфу школы мэйхуачжуан”.

Таким образом, основными частями традиционного тренинга являются:

  • базовая подготовка (цзибэньгун);
  • вспомогательные методы (гун);
  • формы (ши);
  • комплексы формальных упражнений – таолу (набор форм-ши, соединенных в единую последовательность);
  • парная тренировка.

И ни одну из этих частей нельзя выкинуть, чем как раз и грешит современный спортивный подход в ушу. Ведь если “в начале пути ошибся на волосок – в конце пути получилось расхождение на тысячу ли”. Все вышесказанное касается лишь минимума основной подготовки в ушу. Возможно, что-то автор и упустил в процессе изложения. Кстати, по большому счету, в джентельменски набор любого занимающегося традиционным боевым искусством должны входить кроме техники без оружия еще и владение 18-ю видами оружия…

И напоследок хотелось бы упомянуть самый главный секрет обучения в традиционном цюаньфа – “искренность, постоянство и настойчивость”. Следует целенаправленно идти от мелкого к глубокому, по порядку и постепенно осуществлять закалку, увеличивать мощь всего тела, достигая того, что “внутреннее и внешнее координируются воедино, форма и применение совершенствуются параллельно”, достигают высокого уровня “руки, глаза, корпус, методы, шаги; цзин, шэнь, ци, ли, гун”. И тогда в результате долгих тренировок сможешь сплавить все компоненты в одно целое, и постепенно достичь состояния, когда “дух сконцентрирован, кости прочные, сила мощна, ци собранное, цзин крепкое”, и “получить три великих достижения стиля – радостный дух, вскармливающий долголетие, крепкое и здоровое тело, техника атак и защит”.

Д.Моисеев

Японские и китайские боевые искусства

Взаимодействие японских и китайских боевых искусств во время минского периода

Культура Китая является старейшей в мире, и, следовательно, люди, как правило думают, что все остальные страны Востока являются простыми пользователями благодеяниями китайской культуры. Однако это необязательно так. С одной стороны, Китай не был одной страной на протяжении всей своей истории, не было в Китае и одной-единственной династии. Многие династии возникали и тут же исчезали. Подобным образом дело обстоит и с китайскими боевыми искусствами.

Искусство владения мечём

Китайская книга, называемая “Бубиши” (это японское произношение, и у этой книги нет никакой связи с окинавской “бубиши”) была опубликована в конце минского периода (1621 г.). В ней говорится: “Китайские классические техники владения мечём были утрачены, поэтому мы должны заимствовать карейские техники владения мечём, чтобы победить ВА КО (японские пираты – см. предыдущий выпуск газеты).”

Другая китайская книга называлась “Шинкифу” (яп.), была опубликована в 1598 г., содержала в себе зарисовки китайских солдат того времени. Удивительно, но они носили японские мечи. Случилось так, что мечи были одним из главных видов экспорта из Японии в Китай с XII века. СО – ОСЭЙ (яп.), китайский учёный того времени говорил в своей книге “ТЕНКО – КАИ БУТСУ” (яп.), опубликованной в 1637 г.: “Японские мечи очень точны и хорошо сбалансированы. Я не знаю, как они их сделали. Мы в Китае до сих пор не владеем такого рода технологией”. Даже китайские мастера боевых искусств нашего времени очень высоко хвалят японские мечи.

Генерал СЭКИ-КЕЙКО, который победил ВА-КО, в 1561 г. обнаружил японскую книгу о мечах “КАГЕ-РЮ МОКУРОКУ”, которая позволила ему научиться японским приёмам владения мечём. Когда он и его армия находились на севере Китая, чтобы отразить вторжение ДАТТАН (яп.) армии, они носили японские мечи и быстро усвоили японские приёмы. Это “КАГЕ-РЮ МОКУРОКУ” была включена в книгу “БОБИШИ” (яп.). Поскольку первоначальный текст “КАГЕ – РЮ МОКУРОКУ” больше в Японии не существовал, в составе “БОБИШИ” он был древнейшей литературой по технике владения японским мечём. КАГЕ-РЮ (школа КАГЕ) является одним из старейших стилей борьбы мечём в Японии и был основал АЙСУ – ИКОСАИ (1452 – 1538 гг.). “КАГЕ – РЮ МОКУРОКУ”, возможно, был издан сыном основателя АЙСУ-КОШИЧИРО (1519 – 1590 гг.). Одним из главных учеников АЙСУ-ИКОСАИ был КАМИ ИЗУМИ-ИСЕНОКАМИ. Он основал новый стиль, названный им ШИН-КАГЕ-РЮ (новая школа КАГЕ). Этот стиль перешёл в семью Ягью, став официальной школой для сёгуната ТОКУГАВА.

P.S.

Кагэ рю – Школа БИ кэн-дзюцу (предпочтение активному и агрессивному стилю).

Син Кагэ рю – Школа БИ кэн-дзюцу, сюрикен-дзюцу и муто (предпочтение пассивного состояния), основанная на базе Школ Кагэ рю и Катори Синто рю. Впоследствии дополнена техникой Школы Ягю рю и возглавляемая представителями клана Ягю несколько столетий.

Согласно легенде, Ягю Мунэёси был самым выдающимся мастером меча в районе Киото. Он хотел схватиться с Хидэцуной, но тот выставил против него своего ученика, Тоёгоро. Тоёгоро с легкостью нанес Мунэёси три поражения подряд. Затем против него вышел Хидэцуна, и с легкостью отобрал меч. Хидэцуна так же трижды победил Мунэёси. Убедившись в превосходстве мастерства Хидэцуны, Мунэёси тут же попросился к нему в ученики и предложил ему лошадь, два жбана вина, пять тюков морской травы и бочку отборного риса. Хидэцуна оставался с семьей Ягю в течение всей следующей зимы. Уезжая, он велел Мунэёси самостоятельно осваивать технику муто – “без меча” (искусство завладения мечом противника, не имея своего собственного). Мунэёси с готовностью выполнил задание учителя, и когда через год Хидэцуна вернулся, продемонстрировал мастерство.Просмотрев серию поединков муто, Хидэцуна был потрясен, и вручил Мунэёси диплом мастера меча.

Расхождение путей Японии и Китая

Данный вопрос является очень сложным во всем востоковедении. Во время перехода от варварства к цивилизации Япония, как и любая другая страна, искала наставника, и таким наставником для нее стал Китай. Как сказал Г. П. Григорьевой “отнеслась к нему как любознательный юноша к мудрому старцу”. Сами японцы писали про Китай 623 г. “государство высокой нравственности”. Правда не стоит впадать в заблуждения по поводу того, что Япония взяла все хорошее у Китая – это не так. Японское общество становилось в большей степени за счет своих собственных потребностей, а Китай стал своего рода катализатором для культурных процессов, протекающих внутри страны. Как утверждают историки за период с VII по IX века в Китае побывало примерно 600-700 японце, конечно в саму страну перебирались поселенцы из Китая, но доля их к коренному населению была очень мала, но зато их вклад – огромен. М. В. Воробьев писал “на ранних стадиях существования человеческого общества неэкономические, необщественные факторы играли чрезвычайно важную роль”.

Китай не очень волновала Япония, как объект на который можно повлиять благодаря оттоку своих знаний, потому что процессы происходящие на территории изолированных морем островов никак не влияли на внутренние процессы Китая, а Япония, наоборот, использовала эту ситуацию. Именно поэтому контакты осуществлялись по желанию японцев, а не китайцев. Стоит так же отметить, что ввиду ряда причин степень «плотности» контактов между Японией и Китаем постепенно ослабевала. Япония хотела равных отношений со своим могущественным соседом. Подтверждение этому суждению можно найти в письмах датируемых 607 годом, в которых находятся такие строки “Сын Неба страны Восходящего Солнца” “к Сыну Неба страны Заходящего Солнца” Небесный Государь Востока”, “Небесному Государю Запада”. Естественно такого рода обращения не нравились Китайскому правительству. Как это, страна менее развитая равняет нас… Следствием этого стала появление грамоты суйского императора Ян-ди, приказавшего: “Если в грамотах южных и восточных варваров не будут соблюдаться нормы приличия, то впредь не следует доводить их до нашего сведения”.

Политика Китая того времени по отношению к Японии делилась на две ветви. В первой – Японию рассматривали, как небольшой оплот варварского мира, отношение к которому должно быть таким же как и ко всем варварам, а то что японцы постепенно переманивали обычаи Китая и японизировали их, в глазах китайцев было хорошим подтверждением их доводов. Это отношение также усугублялось пиратскими набегами японских кораблей. “Вы, тупые восточные варвары. Живя далеко за морем, вы надменны и вероломны… гнев Неба на ваши головы”, – писал обозленный японским пиратством Чжу Юань-чжан.

Другой подход китайцев говорил о том, что японцы ближе к ним, чем все другие варвары, поэтому их стоит обрабатывать постепенно «пропагандой». Японцы не были глупы, они понимали, что открытое столкновение с хорошо отлаженной военной машиной Китая не сулит им ничем хорошим, поэтому они решили для начала вытеснить всех китайцев с управленческих постов своей страны, а буддизм и конфуцианство переработать под свои нужды. Можно даже говорить о том, что открытые заимствования были запрещены, все что приходило из других стран тщательно перерабатывалось под нужды японской культуры.

Так как японцы не терпели к себе отношения «сверху вниз», а Китай не хотел разговаривать на равных, то решение было очевидным. Япония решила прекратить какие бы то ни было отношения с Китаем. Пик свертывания отношений пришелся на «смутное время» Китая. Вскоре Китай стал подвергаться набегам, а после монгольских завоеваний в самом Китае варварское влияние стало настолько сильным, что японцы уже стали уклоняться от общения с такой страной. В итоге Япония получила от Китая все самое хорошее в эпоху расцвета конфуцианства.

Постепенно такие идеи превратились в некий японский национализм, например Я. Накасонэ сформулировал эту мысль следующим образом: “Японское лучше выражает подлинную сущность китайского”.

Возможно именно такое положение подтолкнуло Японию в сторону Кореи. Давайте просто подведем итог двумя фразами “японское шире китайского, японское – часть китайскoго, но китайское глубже японского”. Уже к позднему средневековью японское общество сильно отличалось от китайского.

Продолжение следует.

Особенности традиционного обучения

Особенности традиционного обучения

В традиционном обучении бу-дзюцу существует три уровня называемых Су Ха Ри .

В Японии понятие “Су Ха Ри” используется не только для описания общего прогресса эволюции на пути изучения боевых искусств, но и как весь жизненный цикл отношений ученика и учителя.

“Су” – иероглиф «защищать, охранять» подразумевает под собой точное следование традиции, точное воспроизведение преподаваемой техники. Часто эту стадию называют «ошейником».

Иероглиф “Су” имеет два значения «защищать, охранять». Этот двойной смысл описывает отношения между учеником и учителем на раннем этапе обучения боевым искусствам, который может быть сравним, с отношениями между родителями и их детьми. Ученик должен впитывать все, чем делится с ним его учитель, должен стремиться к знанию и быть готовым принять любые замечания и конструктивную критику. Учитель должен опекать ученика в смысле соблюдения его интересов, заботы и поощрения его прогресса, во многом как родитель опекает свое дитя, пока оно растет. “Су” делает упор на изучении основ в бескомпромиссной манере, так что ученик приобретает крепкую основу для последующих этапов обучения, и что все ученики выполняют технику одинаково, хотя личностные качества, структура тела, возраст и способности у них разные.

“Ха” – иероглиф «разбивать, ломать, нарушать правило» подразумевает полную адаптацию в понимании основных техник, переход к вариативной практике (хэнка), внутреннему осознанию важнейших составляющих стиля (дословно “вспышке сознания или внутреннему озарению”)

“Ха” это еще одно понятие с соответствующим двойным значением – «разбивать, ломать, нарушать правило» . Пройдя значительный этап обучения когда ученик приходит к “внутреннему озарению” , он начинает освобождаться от “ошейника” в двух направлениях. С точки зрения техники, ученик преодолевает фундаментальные основы и начинает применять принципы, обретенные в процессе отработки базовой техники, в новой, более свободной и творческой манере (Хэнка ваза). Индивидуальность ученика начинает проявляться в том, как он выполняет технику. На более глубоком уровне у него также происходит освобождение от слепого выполнения наставлений учителя, он начинает размышлять (сомневаться, задавать вопросы) и открывать для себя новое больше за счет собственного опыта. Этот этап может принести разочарование для учителя, поскольку путь собственных открытий ученика ведет к бесчисленным вопросам, начинающимся со слов “Почему…”. На уровне “Ха” отношения между учителем и учеником напоминают отношения между родителем и его взрослым ребенком; учитель является мастером искусства, а ученик теперь уже может быть инструктором для других.

“Ри” – иероглиф «отделять, выпускать» предполагает самостоятельность и свободу, когда получив знания удаляешься от него на основе того, что постиг сам, путем единения Син (кокоро) – духа, Ги (вадза) – техники и Тай – тела.

“Ри” это этап, на котором ученик, теперь уже обладающий высоким рангом, отходит от своего наставника, впитав все то, что можно было от него получить, но это не означает, что между учеником и учителем нет больше связи. На самом деле, все должно быть как раз наоборот, связь между ними должна быть крепка как никогда, почти как между родителем и его взрослым сыном или дочерью, у которых теперь свои дети.

Несмотря на то, что ученик теперь полностью независим, он хранит в себе мудрость и терпеливое наставничество своего учителя, так что их отношения обогащаются за счет разделяемого ими опыта. Но теперь ученик развивается и учится больше за счет собственных исследований, а не за счет получения инструкций, и может дать выход собственным творческим порывам. Техника ученика теперь несет в себе отпечаток его индивидуальности и характера. “Ри” также имеет двойной смысл, второе значение которого « выпускать». По мере то как ученик стремится к внутренней независимости от учителя, наставник в свою очередь должен отпустить ученика.

“Су”, “Ха”,” Ри” не является линейной прогрессией. Это больше похоже на концентрические круги, так что “Су” присутствует в “Ха”, и оба они присутствуют в “Ри”. Таким образом, основы остаются неизменными, только их применение и мягкость их выполнения меняются по мере того, как ученик продвигается в обучении, и его личность начинает чувствовать вкус выполняемой техники. Похожим образом ученик и учитель всегда связаны между собой близкими отношениям и знаниями, культурой, опытом и традицией.

В идеальном варианте, “Су”, “Ха” , “Ри” должно выразиться в том, что ученик превзойдет своего наставника, как в знании, так и в умении. Это и есть источник развития искусства, как такового. Если ученик никогда не превзойдет своего наставника, то искусство в лучшем случае будет переживать застой. Если способности ученик никогда не достигнут способностей мастера, искусство станет угасать. Если же ученик сможет ассимилировать все то, что дает ему его наставник, и потом достичь еще более высокого уровня мастерства, искусство будет все более улучшаться и процветать.

В Рю существует следующая систематизация при обучении: Сёдэн , Чудэн , Дзёдэн , Окудэн. Однако прохождение уровней “Су”, “Ха” , “Ри” на основе изучаемых технических приёмов зависит только от Вас, а не передаётся Вам другими.

В древние времена Будзин (воин) достигал уровня ” Ри” в боях, рискуя своей жизнью.

Будзюцу – это техника боя ради жизни.

Рю – это не спорт и не игра, в которых существуют правила и запрещена опасная техника. Нелегко сдерживать нападающего, не причиняя ему боли.

Не клевещи на других и не испытывай к ним презрения.

Эйзан (гора) высока, а Камогава (река) уважаема, хотя она находится ниже.

Другие Рюха (старинные рю) имеют свои индивидуальные, присущие им качества, имеющие свои преимущества. Таким образом, поношение других школ есть крайняя грубость, низость и проявление собственного тщеславия и высокомерия.

Доверие есть источник силы и гармонии. Важно дорожить честью, доверяя наставнику, доверяя самому себе. Не теряйте самоуважения, не нарушайте доверия, не дайте тщеславию перерасти в самонадеянность.

Из пособия по тренировкам Рюха.

К выбору статей…

Каковы Ваши три ЖЕЛАНИЯ?

Посмотреть результаты

Загрузка ... Загрузка ...

Вернуться наверх