Оглавление:

1. Вступление;
2. Форма, пустота и информация;
3. Сила;
4. Второй тандэн;
5. Второй принцип;
6. Четвертый принцип;
7. Упражнение на развитие тандэна.

Вступление

Мы с вами достаточно познакомились с работой ума, теперь настала пора познакомиться с ним самим — начать ощущать его, чтобы иметь с ним дело непосредственно. Тогда у вас появится обратная связь. Первый тандэн очень хорошо может помочь в этом.

Мы уже имели с ним дело в моей третьей книге «Путь к Свободе. Взгляд в Себя». Напоминаю, что это центр, который находится примерно на пять сантиметров ниже пупка и расположен в глубине тазовой области. Это центр, где ум соединяется с телом. Странно звучит, да? Тем не менее, это так, и только вы сами можете это проверить, потому что все внешние доводы и доказательства здесь не работают, работает только ваше собственное переживание.

У человека существуют три тандэна. Первый находится, как уже говорилось, в тазовой области, то есть рядом со второй чакрой, отвечающей, как вы знаете, за сексуальную и жизненную энергии, второй находится на уровне сердца, отвечающего за любовь к людям и ко всему живому на Земле, третий — на уровне третьего глаза, центра, который отвечает за космическую любовь.

Таким образом, все три тандэна располагаются рядом с центрами, отвечающими за разное проявление любви, за разные уровни любви — к себе, к людям, ко всему сущему. Любовь — это сила притяжения, сила, объединяющая формы этого мира в единое целое. Поэтому и говорят, что Бог есть любовь. Нахождение ума в каждом из тандэнов помогает человеку объединиться с миром на трех уровнях — личностном, человеческом и мировом и космическом.

Как вы, возможно, помните, вторая чакра отвечает за личностные эмоции и привязанности. Именно с ее помощью вы так легко привязываетесь к вещам и ситуациям. Кстати:

Как вы это делаете?

Почему вам нужно, чтобы нечто всегда находилось в вашем пользовании?

Почему вам нужно, чтобы некто всегда находился в вашей собственности?

Овладевая тандэном, вы овладеваете и непривязанностью, умением отпускать вещи, давать им быть и проживать самостоятельную жизнь. Когда вы даете вещам и людям свободу, то сами становитесь свободными. А духовный рост возможен, когда человек свободен.

Именно поэтому первый тандэн называется «седалищем духовных сил» — он играет очень важную роль в духовном развитии человека.

Ки

Когда ум соединяется с телом в первом тандэне, возникает состояние Ки. Описывая Ки в третьей книге, я назвал его энергией, так вот — я ошибся. Ки — это СОСТОЯНИЕ, которое возникает в результате объединения ума и тела, и ничего более. Вы можете называть его энергией, полем, током, чем угодно, но таким образом вы будете только морочить себе голову и пойдете в ошибочном направлении.

Ки — это состояние ума и тела, когда они соединены друг с другом.

Поняв, как Аристотель заморочил наши умы (я подробно анализировал это в моей пятой книге «Жизнь без Границ. Нравственный Закон»), введя понятие самосущей субстанции, из которой состоят вещи, я почти перестал пользоваться термином «энергия», хотя кое-где по инерции продолжаю это делать, пока осваиваю для себя новый язык.

Напомню, о чем шла речь. До Аристотеля в мировоззрении людей существовало только два понятия: Абсолют, Первоисточник, Бог (это все синонимы) — и более или менее совершенные копии этого Первоисточника — все вещи, которые окружают нас с вами, и мы с вами в том числе. То есть существовало понятие оригинала и копии, и ничего кроме них.

Кинолента и изображение на экране в точности передают эту идею. Аристотель утверждал, что кроме оригинала и его копии существует еще и самосущая, самостоятельно и независимо существующая материя, из которой и строятся эти копии. Например, машина делается из металла, бутылка — из стекла и т.п. То есть Аристотель ввел понятие материи, которая обладает независимым существованием. Так между Первоисточником и его отражениями на Земле появился ПОСРЕДНИК в виде материи.

Иначе говоря, между Богом и вами, нами, всеми появилась разделяющая ДИСТАНЦИЯ, которую ни за что и никогда не преодолеть, потому что мы в своем уме считаем, что Бог — это нечто тонкое и неуловимое, а мы с вами состоим из материи. Душа и дух, которые ближе всего соотносятся с понятием Бога, для нас тоже нечто нематериальное, а, следовательно, несуществующее. Мало того, если вы внимательно посмотрите на понятие «дух», попытаетесь его прочувствовать, то увидите, что в нашем сознании оно тоже имеет смысл чего-то самосущего, разделенного и с Богом и с нами, грешными. Таким образом, мы своим материальным мышлением заключили себя в порочный круг, из которого никогда не выйдем, пока не поймем до конца, что между Богом и человеком, между Богом и вами ничего — НИЧЕГО! — не стоит, кроме наших материальных мыслей. Ваши мысли отделяют вас от Бога. Форма — это пустота, а пустота — не что иное, как форма, и между ними нет ничего — НИЧЕГО!

Когда ум и тело встречаются в тандэне, возникает состояние, со-стояние, то есть совместное стояние — соединение — ума и тела. Японцы называют это состояние Ки, китайцы — Ци. Состояние Ки имеет ряд особенностей, и о них мы поговорим ниже.

Например, как можно назвать со-стояние единства магнита-«железки» и магнитного поля? Способность притягивать железные предметы. Они объединились, в результате появилась такая способность. Это — Ки магнита.

Когда наш ум соединяется с телом, мы тоже приобретаем множество уникальных способностей, которые в народе называют «чудесные силы». Но вы уже знаете, что к ним нельзя привязываться, иначе они забирают вас и вы можете перестать быть самими собой.

Наш ум привык оперировать названиями и определениями, то есть образами, то есть формами, поэтому для него любое состояние — это нечто неконкретное, абстрактное. Да, его можно переживать, но применить в жизни никак нельзя. Но вот когда он это состояние называет энергией, то есть автоматически создает форму, тогда он чувствует себя спокойно, потому что, назвав, например, состояние притягивания металлических предметов энергией, он может начать с ней работать, использовать ее в своих целях. Так, давая названия, мы создаем вещи вовне. Обратите внимание, если у чего-то нет названия, это для нас не существует — так великий творец ум создает формы вовне.

Назвав Ки энергией, он тоже думает, что теперь ей можно будет как-то оперировать. И вот здесь наш бедный ум попадает в ловушку, созданную собственными руками, то бишь мыслями. Дело в том, что состояние Ки никак не хочет переходить в энергию, то есть Ки не хочет принимать внешнюю форму, чтобы им впоследствии можно было оперировать.

Посмотрим, как именно мы попадаем в ловушку.

Боевые искусства

Любое боевое искусство — это Любовь. Любое боевое искусство направлено на то, чтобы научиться любить, своего противника — не побеждать, а любить, объединяться с противником, стать с ним единым. Победа над ним в таком случае превращается в ПОБОЧНЫЙ результат вашего единства с противником, вашей любви к нему.

Эта основанная на единстве с противником, на вашей способности любить все сущее победа — не двойственная, поэтому у такой победы нет негативной кармы. Карма появляется, когда вы с помощью своего дуального мышления разделяете себя с противником тем или иным образом, создавая разделяющие вас формы и оценки.

Когда вы разделены с противником, когда между собой и им вы ставите формы — расстояние, негативные мысли, шаблоны типа «он мой враг», стереотипы, религии, традиции, — тогда появляется противостояние и начинается борьба, которая приводит к двойственным победам и поражениям — победа несет в себе поражение, а поражение — победу. Нападение всегда имеет место, когда вы разделены с противником, когда между собой и им вы помещаете что-то, какую-то форму — расстояние, традиции, собственные чувства, взгляды и т.п.

Например, вы берете топор, подходите к дереву и начинаете его рубить. Между вами и деревом есть расстояние и есть мысли — формы — типа того, что вам нужно развести огонь. Если вы обнимете дерево, вам его уже не срубить.

Когда вы едины с противником, нет никакого разделения, никакого противостояния и никакой борьбы. Поэтому нет ни победы, ни поражения. Океан не может напасть на волну, волна не может напасть на волну, они едины, хотя и разделены. Один полюс магнита не может напасть на другой полюс.

Великие Мастера боевых искусств иногда договариваются о поединке, чтобы померяться силами. Обычно, встретившись, они некоторое время стоят молча друг напротив друга, ничего не предпринимая, а потом кланяются и расходятся. Они поняли, что одинаково едины с Вселенной и, следовательно, друг с другом и их схватка ни к чему не приведет, она просто невозможна.

Все серьезные боевые искусства направлены на овладение этим единством с окружающим миром, Вселенной, и через состояние единения с противником все серьезные Учителя боевых искусств обучают этому единству с Вселенной. Все настоящие Учителя боевых искусств учат своих учеников, как избегать схватки, а не как победить в ней, потому что в дуальной вселенной любая победа — это поражение.

Однажды к старому Учителю китайских боевых искусств пришел ученик-европеец и спросил: «Учитель, я чемпион своей страны по боксу и французской борьбе, чему еще Вы могли бы научить меня?»

Старый Мастер помолчал некоторое время, улыбнулся и сказал: «Представь себе, что, гуляя по городу, ты случайно забредаешь на улицу, где поджидают несколько громил, мечтающих ограбить тебя и переломать тебе ребра. Так вот, я научу тебя не гулять по таким улицам».

Схватка, которая не началась, — выигранная схватка.Так Мастера учат владению всеми тремя тандэнами.

Боевые искусства направлены на развитие духовности в человеке, на развитие его чувства единства с миром. Разделяет нас с миром наш ум, его стереотипы и шаблоны. Когда ум соединяется с телом в тандэне, то есть когда мы позволяем уму опуститься в тандэн, тогда и начинается наше объединение с миром.

Все боевые искусства нацелены на овладение тандэном — состоянием единства ума и тела. Справедливости ради надо сказать, что вообще все, чем занимается человек, направлено на овладение состоянием единства тела и ума, если он, конечно, вкладывает в свое дело любовь.

А вот как работает ловушка, расставленная умом. Вы говорите себе, что есть энергия Ки, которой надо овладеть, и начинаете искать эту энергию, а ее внутри нет. Вы упорно тренируетесь, напрягаетесь в стремлении достичь ее, а ее — нет. Нет, и все тут, так как это выдумка создающего несуществующие пузыри ума. Потому что Ки — это СОСТОЯНИЕ ЕДИНСТВА ума и тела, не более и не менее. Многие тратят годы и десятилетия на поиски «энергии» Ки и разочарованные оставляют боевые искусства,

Так ум попадает в собственную ловушку, из которой ему уже не выйти, поскольку, даже не найдя энергию Ки, он все равно продолжает верить в ее существование. Вот так понятия и названия морочат нам голову. Вместо того чтобы встречаться, объединяться с предметом, с формой НЕПОСРЕДСТВЕННО, как мы это рассматривали в предыдущей книге, мы морочим себе голову, выдумывая посредников, которые только отдаляют эту нашу встречу и даже делают ее вовсе невозможной.

Ведение боя

Раз уж речь зашла о боевых искусствах, приведу еще один пример, как ум, выдумав посредника, морочит голову нам и себе. Я беру в пример боевые искусства, потому что они наиболее ярко отражают наши взаимоотношения с миром, основанные на борьбе и сопротивлении и на стремлении победить любой ценой.

Почти любое ваше действие в мире можно рассматривать как схватку, даже если вы далеки от занятий боевыми искусствами. Потому что вы привыкли противопоставлять себя миру и людям, близким и дальним. Вы проводите по несколько схваток на дню, поэтому возвращаетесь домой усталые. А наутро опять приготавливаете себя вести бой насмерть, потому что вам во что бы то ни стало надо сохранить свою правоту и добиться выполнения собственных условий, чтобы, не дай Бог, вас не лишили привычного образа жизни.

Итак, как вести бой? Лучше всего вы это поймете, если, наконец, остановитесь и сядете в медитацию, успокоив свой ум. Некоторые вещи можно понять и увидеть только в медитации, когда ум остановился и стал достаточно восприимчив.

Упражнение

1. Прежде всего, отметьте внутри себя присутствие мыслеформы, которая говорит вам: «Вот мой противник». Вы видите перед собой противника? Это и есть мыслеформа, которая РАЗДЕЛЯЕТ вас. Ощутите, как она разделяет вас. Видьте, как вы думаете мысли: «Это — противник» и «Он — там».

2. Отметьте, как вы разделяете себя и его, говоря себе: «Он стоит ТАМ». Таким образом, вы помещаете между собой и им РАССТОЯНИЕ, ДИСТАНЦИЮ. Ощутите, как между вами возникает дистанция, когда вы думаете так. Ощутите эту дистанцию, думая мысль «Он — там».

3. Отметьте про себя, что вы думаете по-своему, а ему приписываете другой образ мыслей, другие взгляды, другие верования. Отметьте, что в вас присутствуют мысли относительно вашего противника, которые говорят вам, что он может быть опасен, раз так отличен от вас.

Отметьте про себя, что, по существу, вы ничего о нем не знаете, но вам он все больше кажется врагом. В вас появляется все больше мыслей, которые РИСУЮТ его врагом.

4. Напомните себе, что вам ничего о нем не известно, поэтому считать его врагом было бы для вас глупостью. Это поможет вам уничтожить в себе образ/мыслеформу врага. Когда мыслеформа врага исчезнет, перед вами появится просто человек.

5. Теперь посмотрите на дистанцию, которая вас разделяет. Вы видите это расстояние? Это и есть та самая мыслеформа, с помощью которой вы помещаете противника на расстоянии от себя.

6. Раз есть расстояние, появляется и время. Отметьте про себя, как вы измеряете время, думая о том, успеете ли вы среагировать на его движение или нет.

Отвлечемся немножко, чтобы еще раз поговорить о том, как наш ум разделяет формы.

Разделяющий ум

Как работает наше линейное, разделяющее, мышление? Рассуждая о каком-то предмете, мы говорим о нем, как о чем-то постороннем, находящемся вне нас. В этом заключается ваша главная ошибка и ловушка, из которой вы никогда не выйдете, если не начнете видеть и понимать, что Внешнее Равно Внутреннему.

Вы будете обречены жить в мире форм, быть их пленниками. И все это только потому, что вы всегда, глядя на какой-то предмет или раздумывая над чем-то, говорите себе: «Это — я, а то находится там». Так устроены наши чувства, которые постоянно подтверждают нам, что все предметы находятся вне нас.

Вы всегда рассуждаете в терминах времени, расстояния и отделенности вас от внешнего мира. Это главная проблема человека, и ни о какой свободе не может быть речи, пока присутствует такое состояние сознания, пока вы не начнете видеть: бывает так, что никаких расстояний, разделений и времени нет. Тем более что с каждым человеком такое время от времени случается.

Например, когда вы неожиданно для себя оказывались в каком-то месте, хотя вначале создавалось впечатление, что расстояние очень большое и уйдет гораздо больше времени и сил, чтобы добраться туда. Или назначенный срок подходил неожиданно быстро. Самое интересное, что другие люди тоже отмечали тот факт, что вы добрались неожиданно быстро. Все это примеры, когда линейный ум отключался и начинал действовать нелинейный ум.

Теперь представьте себе, что вы говорите с каким-нибудь своим знакомым об интересующей вас информации. Тут же обратите внимание, что вы автоматически помещаете источник информации и саму ее ВОВНЕ. Вы, как само собой разумеющееся, определяете ее местонахождение где-то во внешнем мире. То, что она находится вовне, подразумевается автоматически. Внутри вы говорите себе: «Вот — я, а информация — там».

Когда вы говорите об информационном поле, например, Земли, что стало сейчас обычным для нормального человека, вы тоже автоматически раскладываете внутри себя: «Вот — я, вот — Земля, а где-то рядом с ней или вокруг нее — информационное поле». Когда вы поступаете подобным образом, информация автоматически становится недоступной для вас. Потому что следующий шаг в рассуждениях вашего линейного ума: «Да, она где-то там, но как ее взять?» На этом все и кончается. Человек продолжает чувствовать себя дураком — так линейный разделяющий способ мышления делает вас дураком.

Ощущая желание и бессилие, вы начинаете придумывать всевозможные способы достичь цели, например, идете на курсы экстрасенсорики. Ум с готовностью откликается на ваши усилия и принимается создавать очередную иллюзию — перед вашими глазами действительно начинает мелькать информация, которую вы считаете подлинной. Это пузыри форм, создаваемые умом. В подавляющем числе случаев экстрасенсы видят фантомы, а не истину. Редко, очень редко кто может увидеть реальное положение дел, получить реальную информацию.

Если вы сможете осознать, что Внешнее Равно Внутреннему, что между вами и любыми формами, которые вы можете встретить в жизни, нет никаких других форм, если вы осознаете, что вы едины с любой формой, вот тогда все станет получаться само собой. То есть любая нужная вам информация находится внутри вас.

Мы возвращаемся к нашему упражнению.

7. Вы увидели расстояние между собой и противником и почувствовали время, которое вам нужно, чтобы добраться до него или среагировать на его действия. А теперь увидьте, как вы создаете все это своими мыслями. Вы думаете: «Он — там», и поэтому между вами появляется расстояние и время.

8. Когда вы увидели, как вы думаете и создаете между собой и противником расстояние, этим же самым усилием ума уничтожьте это расстояние.

Вы раскидываете координатную сеть и создаете вокруг себя пространство, и вы же уничтожаете его тем же самым усилием ума. Это и есть «Внешнее Равно Внутреннему».

Между вами и противником словно возникает ничем не заполненная пустота. В ней нет образующей пространство и время ткани мысли. Вы контачите с интересующей вас формой непосредственно, без всяких посредников.

9. Когда вы это сделаете, то неважно, как далеко от вас находится противник, вы всегда успеете подойти к нему быстрее, чем он предпримет какие-либо враждебные по отношению к вам действия. Потому что для вас расстояния и, следовательно, времени НЕ СУЩЕСТВУЕТ. Поэтому ваши действия всегда успешны.

Когда-то меня поразила одна история про индейского вождя, поднявшего восстание в США в конце девятнадцатого века. Про него рассказывали следующее. Он мог скакать на коне мимо шеренги регулярных войск на расстоянии десяти-двадцати метров, в него стреляли, но ни одна пуля ни разу его не задела. Он проделывал это не раз. В конце концов, его предали, слишком высоки были его идеи, слишком велик был их груз для кого-то.

10. Далее тренируйтесь, пока до конца не овладеете мастерством создавать или уничтожать расстояние между собой и противником, ускорять и замедлять время.

11. Все, что вы видите вокруг себя, вы создаете в своем уме.

Вот и весь секрет ведения боя, так сказать. А сами приемы, которые изучаются в боевых искусствах, полезны, как очень хорошая гимнастика для тела. Это — во-первых. Во-вторых, приемы ведения рукопашного боя — это условный язык, как язык глухонемых, с помощью которого ведущие поединок люди договариваются общаться друг с другом до тех пор, пока не прозреют и не научатся общаться как-то иначе.

Некогда на Земле были созданы танцы. Если вы внимательно понаблюдаете за ними, то обнаружите, что в них присутствует множество движений, схожих с приемами, которые применяются в боевых искусствах. Танцы создали именно те люди, которые прозрели и научились говорить на языке единства и любви. А боевые движения они оставили, чтобы напоминать людям о борьбе, которая когда-то разделяла их.

Форма, пустота и информация

Давайте вспомним законы Формы, Пустоты и Информации, которые мы рассматривали в предыдущей книге «Жизнь без Границ. Нравственный Закон».

Закон Формы: Форма всегда заполняет все ваше сознание в данный момент времени.

Это означает, что, если вы думаете, что перед вами враг, эта мысль полностью заполнит ваш ум. Тогда вы напряжетесь. А раз вы напряжетесь, значит, ваши действия станут неэффективными. Подобные рассуждения справедливы и для любой другой мыслеформы.

Между формами не существует ничего, кроме самих форм. Все формы связаны друг с другом через пустоту. Вы всегда имеете возможность соединиться с тем, что вас интересует, без посредства других форм.

Это означает, что вы всегда можете войти в НЕПОСРЕДСТВЕННЫЙ контакт с любой формой, с любым противником и воздействовать на него, не прибегая к помощи, например, каких-то энергий. Такие слова, как: «Надо послать ему энергию; надо выпустить из себя энергию, чтобы разбить этот кирпич; надо соединиться с ней энергией своего сердца», — лишь дезориентируют ум, уводя его в ложном направлении. Это не работает. Работает НЕПОСРЕДСТВЕННЫЙ контакт с формой.

Выше мы говорили о том, как уничтожить расстояние между собой и противником, и это также прекрасно укладывается сюда.

Закон Пустоты: Если вы умеете организовать нужную пустоту, она либо образует для вас нужную форму, либо притянет ее к вам.

Например, когда вы смотрите вокруг себя и честно говорите, что вам не хватает того-то и того-то, только тогда у вас появляется возможность проявить желание и создать мыслеформу, чтобы получить то, что надо.

В терминах ведения боя это понимается на следующем примере. Вы открываетесь, снимаете в каком-то месте полноту обороны, и противник начинает проводить нужные вам действия — создавать формы, — которые вы затем используете для собственной выгоды.

Если вы умеете организовать пустоту, находящаяся рядом форма втянется в нее.

Например, мой Учитель по айкидо часто повторяет: «Стань никем и ничем, исчезни, как будто тебя нет, не применяй никакой, даже малейшей силы». Действительно, когда удается это сделать, когда удается войти в это состояние, сила противника либо втягивается и далее распространяется в нужном мне направлении, либо вообще растворяется, как будто ее уже нет. В результате происходит освобождение от захвата, из которого никогда и никаким другим образом, какую бы силу я ни использовал, не освободиться.

Выше мы говорили о том, как уничтожить расстояние между собой и противником, и это также прекрасно укладывается сюда.

Еще вышеприведенная фраза из закона Пустоты может означать, что вам надо позволить тому, в чем вы нуждаетесь, войти в вашу жизнь. Надо открыться, снять сопротивление, перестать играть, решиться, перестать бороться, смириться, уступить, дать этому войти в свою жизнь и т.п. — все это синонимы выражения «организовать пустоту».

Вообще, закон Пустоты трудно объясняется логически, его надо наблюдать в жизни, и тогда он сам войдет в вашу жизнь.

Закон Информации: Когда вы соединены с формой, когда форма внутри вас, она сама открывает вам информацию, которая содержится в ней.

Если вы не помещаете между собой и противником никаких мыслеформ о том, кто он и что наделал, рассуждений типа победите вы его или нет, сильный он или нет, ассоциативных цепочек и воспоминаний о том, что однажды произошло в подобной ситуации, страхов по поводу того, что может произойти в случае вашей конфронтации, мыслей о том, что вы разделены с ним либо расстоянием, либо временем, либо языковым барьером, все это каждый раз надо внимательно отслеживать, — если вы не помещаете между собой и противником ничего подобного, тогда вы соединяетесь с ним. А когда вы соединитесь с ним, его помыслы станут вам ясны, как Божий день. А раз ясны помыслы противника, вы получаете возможность действовать на опережение, что всегда приводит к победе.

Понимание

Возможно, вы поняли и хорошо прочувствовали все то, о чем говорилось выше. Если это так, поздравьте себя. Но это лишь половина пути. Когда вы сможете претворить все это в жизнь, то достигнете настоящего Мастерства.

А чтобы достичь этого, необходимы регулярные усилия на физическом плане. Тело в практических упражнениях — будь то боевые искусства или любое Другое любимое дело — должно усвоить это понимание и видение.

Понимание всегда подразумевает не только понимание умом и переживание чувствами, но и отражение в действиях тела. Тогда тело и ум окончательно соединяются.

Сила – слабость

Если вы отождествили себя с силой, ваши мышцы напряглись. Такие мышцы со временем окостеневают. Если вы заглянете в свою силу, то увидите, что она хрупкая, слабая внутри. Такая сила ломается при нагрузках.

Когда в жизни вы не выдерживали нагрузок?

Если вы отождествили себя со слабостью, такие мышцы атрофируются. Если вы заглянете в свою слабость, то увидите, что она содержит в себе огромную силу — вы изо всех сил стремитесь быть слабыми. Слабым быть очень и очень выгодно.

Почему вам выгодно быть слабым/слабой?

Закон Двух Колес:

— так достигается ЗОЛОТАЯ СЕРЕДИНА

Этапы и способы тренировки в стиле Чэнь Тайцзи-цюань

Первая ступень. Овладение комплексами и уяснение упражнений. Начинающим следует, прежде всего, отрабатывать навыки выполнения комплексов, следить за правильной стойкой, фиксируя внимание на структурных особенностях упражнений. Через определенный период времени, овладев навыками выполнения того или иного комплекса, можно переходить к детальной отработке каждого упражнения. Такая методика позволяет научиться оптимальным образом генерировать энергию, совершенствовать силу и выносливость, добиваться успехов в боевом искусстве.

Остановимся на двух моментах, которые следует учитывать в процессе занятий. 1. Система Тайцзи-цюань исходит из постулата, что в движении заключено спокойствие, а в спокойствии заключено движение. Начиная занятия по Тайцзи-цюань, следует предельно сосредоточиться, отбросить всё постороннее. 2. В мыслях должно утвердиться полное спокойствие. Только таким образом можно инициировать движение энергии и создать предпосылки для последующих действий. В “Цюаньлунь” сказано: “Спокойствие воспитывает движение (подвижность), дух (энергия) почек стимулирует нервную систему”. Китайская медицина утверждает, что “почки – это корни жизни”, “хранилище инь и ян”, основа жизнедеятельности, гибкости и ловкости. Следует постоянно контролировать мягкость, плавность движений и последовательность действий. Ежедневно рекомендуется делать около десяти повторений. Таким образом, за два месяца можно приобрести первичные навыки выполнения всего комплекса. Освоив комплекс в целом, можно приступать к последовательной работе над каждым упражнением

Вторая ступень. Правильная стойка, естественная расслабленность. Под понятием “стойка” (шеньфа) подразумевается система требований, предъявляемых к различным частям тела в ходе занятий гимнастикой или боевым искусством. Чтобы научиться принимать правильную стойку, прежде следует приобрести навыки расслабления. Например, снимать напряжение в костях, суставах, сухожилиях можно научиться при выполнении определённого цикла специально подобранных упражнений: “Сверхпрочная ступка”, “Блокирование параллельным движением рук”, “Развилка”. Выполняя эти упражнения, необходимо добиваться состояния естественной максимальной расслабленности и минимального расхода сил. В “Цюаньлунь” сказано: “Основа тела – правильная стойка, естественность стойки – это искусство”. Что же вкладывал Чэнь Чансин в понятие “правильная стойка”? Этот вопрос уместно рассмотреть с двух точек зрения. Прежде всего, под правильной стойкой подразумевается центрированность корпуса, рук, ног, головы; вторым аспектом является умение поддерживать равновесие в сложных условиях, например, совершая наклоны, принимая различные позиции ног и т.п. Расслабление – это естественная координированность и ориентированность всех частей тела вниз при опускании энергии в даньтянь. Начинающие, как правило, неверно понимают это требование, пытаются добиться успехов либо с помощью дополнительного вложения сил, либо уповают на поверхностную, а не внутреннюю, расслабленность. Для преодоления таких ошибок надо увеличить количество повторений, укреплять силу бёдер и больше уделять внимание упражнению “стоять столбом”. Это период занимает 3 – 4 месяца. За это время должны произойти качественные изменения в уровне подготовки ученика – он должен приобрести навыки ощущения процесса перемещения энергии.

Третья ступень. Углубление каналов цзинло, инициирование внутренней энергии. Каналы цзинло связывают внутренние органы, позволяют энергии достигать любой точки организма, в том числе и в мышечной ткани, т.е. служат связующим звеном по направлениям вверх-вниз, внутрь-наружу, обеспечивают координацию между внешними движениями тела и перемещением внутренней энергии. Энергия – это “тончайшая материя”, формирующая и поддерживающая жизнедеятельность; энергию очень трудно наблюдать и чувствовать, её наличие можно определить органами чувств по изменениям в состоянии материальных предметов, на которые она воздействует. Энергия человеческого организма имеет несколько источников: первый – это врождённая энергия родителей, второй – это энергия, полученная в результате процессов метаплазии и физиологических процессов обмена веществ, происходящих в почках, лёгких и селезёнке. В “Цюаньлунь” сказано: “Энергия – основа жизни, цзинло – это пути её; если нет пути, то нет и энергии”. Таким образом, только энергия, свободно и бесперебойно циркулирующая по цзинло, способна стимулировать подвижность и уверенность в движениях, предотвратить возникновение болезней и обеспечить результативность в боевом искусстве. В предыдущем пункте раздела мы констатировали, что в результате 3-х или 4-х месячного периода тренировок ученик должен приобрести навык чувствования перемещения энергии. (Кстати сказать, к концу этого периода ученик начинает проявлять наибольший интерес к занятиям.) В связи с этим необходимо остановиться на одном важном явлении: энергия ученика зачастую протекает волнообразно, ощущение энергии проявляется периодически, а иногда вовсе исчезает. Это связано с не разработанностью каналов и их низким тонусом, а также отсутствием инициирующей силы. Поэтому следует обращать особое внимание на саморегуляцию, выработку умений сознательно концентрировать и направлять энергию (усилием воли под контролем сознания). Если где-то наблюдаются перебои, то можно ликвидировать их самостоятельным регулированием элементов стойки. Тренировки должны проходить в медленном темпе, каждое движение (элемент) следует тщательно отрабатывать, добиваясь высокой степени подвижности и единства тела и энергии. Только таким образом можно в течение определённого времени добиться естественности циркуляции энергии и постепенно преодолеть скованность.

Четвёртая ступень. Единство формы и энергии, кругообращение и взаимозависимость. Под формой (син) понимают внешние проявления действий. С точки зрения медицины, форма и энергия едины, взаимозависимы и функционируют в комплексе. В “Цюаньлунь” сказано, что воля управляет духом, дух руководит движениями, придаёт им естественность и внешнее оформление. В ходе многократных повторений упражнений, направленных на координацию формы и духа, можно добиться непрерывного кругообращения внутренней энергии. Если ученик прилежен, то он добьется единства внутреннего и внешнего, научится извлекать из покоя движение и естественно заканчивать движение покоем, сумеет эффективно использовать непреодолимую силу круговых движений. Если нет согласования между духом и формой или это согласование недостаточно, то возникают противоречия, оказывающие обратное воздействия на состояние энергии. В основе данного этапа обучения должна лежать концепция единства формы и содержания, конкретным проявлением которой будет взаимосвязь воли, духа и внешнего проявления. Одновременно следует уяснить, что положение кай-хэ какой-нибудь части тела является одним из проявлений положения кай-хэ всего тела. (Движение – это ян, спокойствие – это инь). Движение и спокойствие соотносятся так же, как кай (открытый) и хэ (закрытый). Превращение инь в ян – это кай, превращение ян в инь – это хэ). Общие ошибки (всего тела) являются результатом частных ошибок (частей тела), поэтому при отработке отдельных элементов нельзя забывать о координации всего тела. К концу этого периода у ученика должна наблюдаться припухлость мышц и кожи, он должен чувствовать онемение в пальцах, тяжесть в стопах и наличие энергии в даньтяне.

Пятая ступень. Тело, как самодвижущаяся система, единство внутреннего и внешнего. Тело человека представляет собой целостную самодвижущуюся систему, предполагающую единство внутренних процессов и внешних проявлений. Чэнь Синь в работе “Ши да яолунь” (Десять основных положений) указывал: “Система Тайцзи-цюань предполагает непрерывные перемены и трансмутации, которые происходят по направлению сверху вниз – от затылка до пяток. Тело человека внутри состоит из органов жизнедеятельности и скелета, снаружи – из мышц и кожи. Все элементы организма взаимосвязаны. Движение сверху сопровождается движением снизу, движение снизу стимулируется импульсом сверху. Движение в центре – это реакция на движение сверху и снизу. Движение вверх-вниз связано с движением внутрь-наружу, вперёд-назад”. На данном этапе обучения (т.е. формирования тела как целостной самодвижущейся системы) энергия циркулирует бесперебойно, однако интенсивность её перемещения ещё недостаточная. Поэтому малейшее невнимание к вопросам энергетики (например, вследствие усталости или плохого настроения) может повлечь нарушения в циркуляции. Если на предыдущем этапе “противоречия” между корпусом и руками, формой и духом можно было разрешить путём искусственного регулирования элементов стойки и тем самым добиваться восстановления прерванного энергетического потока, то на данном этапе применять этот метод не разрешается. Все элементы внешней структуры должны формироваться только за счёт естественной циркуляции внутренней энергии. Требование “воля управляет духом, дух движет телом” является императивом. Любые движения (элементы) должны являться следствием проистекания энергии из даньтяня. Ядром любого действия является энергия вращательных движений, которая и формирует организм как единое самодвижущееся целое. Источником “вращающейся” или “наматывающейся” энергии являются почки, её исходным пунктом является область даньтянь. Эта энергия насыщает всё тело, проникает в кости, мышцы и сухожилия, стимулирует органы чувств. Высокий тонус мышц, гибкость и прочность костей, хорошее пищеварение и обмен веществ, крепкое здоровье и хорошее самочувствие – всё это результаты функционирования “наматывающейся” энергии, являющейся квинтэссенцией системы Тайцзи-цюань школы Чэнь. В ходе тренировок вырабатываются автоматизм, естественность, решительность, единство внутреннего и внешнего, тело становиться истинно целостной самодвижущейся системой. Ученик в целом овладевает требованиями к Тайцзи-цюань и законами движения. К концу этого периода приобретаются уверенные навыки самоконтроля, и ученика уже можно допускать к самостоятельным тренировкам (без наставника). Дальнейшее углублённое изучение системы может постепенно приблизить ученика к рангу мастеров. Чэнь Синь писал: “Если не понимаешь теорию (идею, основу), обратись к просвещённому учителю, если не понятен путь реализации этой теории, найди хорошего друга и познавай этот путь вместе с ним. Если идея ясна и определён путь её осуществления, а всё равно имеются затруднения, то устраняй их за счёт терпения, настойчивости и трудолюбия. Со временем ты достигнешь желаемого результата”.

Шестая ступень. Совершенство навыков, укрепление духа. Этот этап предполагает дальнейшее совершенствование знаний, умений и навыков, достигнутых в ходе предыдущего периода обучения. В “Цюаньлунь” Чэнь Синя содержится такая метафора: “Если заботиться и ухаживать за корнями, то бутоны обязательно распустятся, и цветы будут долго радовать глаз и сердце” – и дальше: “Если основа устойчива, то верх подвижен”. Что же понимал Чэнь Синь, говоря об основе? Прежде всего, это, несомненно, нижние конечности, требования к которым, как уже отмечалось выше, определяются силой в бёдрах, естественностью и округлостью промежности, её ориентированностью вниз. Кроме того, под основой следует понимать и “истинную” энергию, рождающуюся в почках и исходящую из даньтяня, а также врождённую энергию, цементирующую структуру внутренних органов. Почки – это хранилище “истинного” духа, одновременно являющиеся как бы станциями, в которых осуществляется воспроизводство инь и ян; инь и ян орошают сердце, печень, селезёнку, лёгкие; ян несёт тепло, инь питает и снимает усталость. Эти процессы обеспечивают жизнеспособность, которая, в свою очередь по каналам обратной связи стимулирует энергию почек, насыщает даньтянь. Это кругообращение также является атрибутом основы, о которой писал Чэнь Синь. В результате предшествующих этапов обучения тело, как уже отмечалось выше, должно стать целостной самодвижущейся системой. дыханием. В ходе данного этапа по мере повышения качества выполнения упражнений необходимость единства дыхания и движения выдвигается на первое место

Седьмая ступень. Высокая чувствительность, принцип “знай противника и знай себя, и ты будешь непобедим”. Основная цель этого периода – достижение изменчивости, а также высокой чувствительности кожи. Под чувствительностью в данном случае понимается способность к немедленному реагированию на внешнее воздействие. Таким образом, к уже имеющимся навыкам на данном этапе должен прибавиться ещё один – за счёт высокой чувствительности кожи немедленно и адекватно реагировать на действия противника. В единоборстве следует исходить из принципа “на быстрые действия реагируй быстро, медленным действиям противопоставляй медленные” и условия “ты не двигаешься – я не двигаюсь, ты начал движение – я опередил”. На данном этапе рекомендуется продолжать работать над основным комплексом и вспомогательными упражнениями. Кроме того, необходимо принимать участие в состязаниях по Туйшоу с тем, чтобы практически освоить “слышащую” энергию, (которая за счёт высокой чувствительности кожи и внутреннего психологического настроя позволяет определить мощность энергии противника, её длину и направление), и энергию взаимодействия верхней и нижней частей тела. Последователь системы Тайцзи-цюань должен стремиться к экономии и максимальной эффективности движений – следует действовать сжато, собранно, энергично. Внешние формы энергетических перемещений должны уменьшаться и ориентироваться вовнутрь. На этом этапе следует, не уменьшая энергетичности, сократить амплитуду (от больших вращений перейти к средним). Чэнь Синь писал: “Занимаясь Тайцзи-цюань, надо придерживаться трёх уровней гунфу: первое – размеренность и систематичность, но не топтание на месте; второе – ускорение, но в разумных пределах, без спешки; третье – возвращение к размеренному темпу. Такая система позволяет научиться правильно сочетать мягкое (жоу) и твёрдое (ган)”. Если на данном этапе взять данную методику на вооружение, то к концу, то к концу периода тело будет заряжено энергией подобно согнутому луку, находящемуся в постоянной готовности к пуску разящей без промаха стрелы. В ходе этого периода необходимо научиться глазами “захватывать цель так же, как кошка хватает мышь”. Действие становится молниеносным и незаметным, реакция – мгновенной, кожа приобретает чувствительность, движения доводятся до полного автоматизма.

Восьмая ступень. Принципы: “использовать любую возможность, чтобы одержать верх”; “не давать противнику понять себя, самому постоянно чувствовать противника”. Первый принцип состоит в выработке умения поставить противника в невыгодное положение и молниеносно атаковать. Реализация второго принципа имеет целью приобретение навыков подстраиваться под манеру противника с тем, чтобы он не мог определить, когда вы реагируете, а когда переходите к активным действиям. За счёт этих манёвров прогнозируются возможные дальнейшие движения противника. Наступая или отходя, требуется чувствовать силу противника – определять, где её больше, где меньше, куда она направлена, с тем, чтобы правильно отреагировать, наметить выгодную точку приложения своей силы, поставить противника в невыгодное положение и, варьируя процессами накопления и расхода энергии, перейти к атаке. На данном этапе следует перейти от средней к малой амплитуде вращений. В этот период действия (движения) приобретают ещё большую естественность и внешнюю мягкость. Внутренняя энергия перемещается подобно непрерывно плывущим облакам. Однако все процессы, связанные со сменой и перемещением энергии, происходят в “недрах” организма и внешне никак не проявляются. Энергия горячим потоком исходит из даньтянь, следуя за волей, циркулирует от подошв по конечностям и изнутри наружу, “омывая” всё тело. Припухлость кожи, чувство онемения в пальцах рук и тяжести в стопах, чувствительность даньтяня и уверенная посадка головы становятся постоянным явлением; возникает ощущение “раскалённости” мочевого пузыря.

Девятая ступень. “Пороховой заряд, способный взорваться в любую секунду”. Уровень подготовки, позволяющий сравнить человека с пороховым зарядом, способным взорваться в любую секунду, предполагает высшую точку насыщения внутренней энергии, способность свободно варьировать положениями “жёстко-мягко”, высокую чувствительность всего кожного покрова (наличие чувствующей энергии) и необычайную упругость и реактивность тела. Данный этап является периодом, в ходе которого достигаются основы истинного мастерства, т.е. способности “при приближении чужой силы взрываться подобно пороху от поднесённого огня”. Такое мастерство связано с превращением внутреннего содержания и внешней формы в хуньюань (соответствует понятиям: круглый, законченный, полный, подвижный, гибкий). Любая точка тела должна быть проникнута духом Тайцзи. Юань в Тайцзи должно проявляться постоянно, окончание одного процесса должно означать начало нового. Тело должно быть налито духом высшей пробы, обеспечивающим все динамические процессы. Энергия, циркулируя по 12 каналам цзинло, способна в любой момент под воздействием волевого импульса достигать любой точки и разить наверняка любую внешнюю силу. Дух Тайцзи не только нельзя сокрушить, а наоборот, любые попытки сделать это лишь увеличивают упругую силу отдачи и ведут к обратному эффекту. … Вторым аспектом состояния юань является способность противостоять внешней силе подобно умело закрученному и “подрезанному” мячу. Чэнь Факэ, когда преподавал в Пекине, как-то раз, будучи в хорошем настроении, обратился к своим ученикам: “Подойдите ко мне. Лучше один раз увидеть (и испытать на себе), чем семь раз услышать”. Сказав это, он повернулся спиной и велел двум самым сильным ученикам толкать его в спину. Ученики повиновались. Далее последовал звук “хэ”, и … молодцы оказались отброшенными на два метра от учителя, который практически не сдвинулся с места. Затем учитель Чэнь предложил попытаться любыми способами сдвинуть его с места. Ученики не только не смогли оказать на него какого-либо воздействия, но и оказались отброшенными более чем на три метра, причём учитель не сделал ни шагу. Поэтому ученики уважительно говорили, что у их наставника не спина, а самострел. В этот период рекомендуется, сохраняя надлежащий объём движений, обращать особое внимание на воспитание духа и познание истины. Практическим воплощением этого является совершенствование умений, связанных с обретением психологической устойчивости, проницательности, чистоты духа и непоколебимости воли. Чэнь Синь писал: “Спокойствие и движение, ускорение и замедление – первопричиной перехода от одного состояния к другому является сердце, … сердце должно быть абсолютно спокойно, ничто не может нарушать его естественный ритм – только в этом случае обеспечивается необходимая гибкость, упругость, маневренность, переход от покоя к движению…”

Десятая ступень. Верх совершенства, виртуозность. Этот уровень предполагает умение совершать действия и движения, которые спрогнозировать и увидеть практически невозможно. Такое искусство определяется понятием “сюань-юань-ао-бо”, что соответствует понятиям: редкий, сокровенный, таинственный, магический, волшебный, бездонный и каноном “Никто не знает меня, только я знаю всех”. Верх совершенства – это достижение Тайцзи, т.е. – постоянный баланс инь – ян, безукоризненная координация, отсутствие открытых флангов и промежутков, способность внутренней энергии выходить за пределы кожного покрова, реагировать и давать защитный импульс ещё до контакта с противником. Чэнь Синь отмечал, что противник, внезапно напавший на мастера Тайцзи-цюань такого уровня, сразу ставится в такие условия, при которых все его действия утрачивают боевой заряд и приобретают характер судорожного балансирования на круглом шаре. Такое гунфу делает возможным “одним мановением руки (дословно – “росчерком пера”) положить целое войско”.

Строение “цзинло”

“Цзинло” является особенной структурой жизни. Цзин значит “канал”. Меридианы, по-китайски Цзин-май, принизывают все тело и связывают воедино все органы человека. Ло значит “сеть”. Коллатерали, по-китайски Ло-май, являются ответвлениями меридианов, по структуре они тоньше,чем меридианы, имеют множество разветвлений по всему телу.

Все внутренние органы человека соединены цзинло. Также как и при соединении лампы и электрического провода последовательным методом образовывается обратная связь. Расположение цзинло в конечностях симметрично. Во всем теле существует 12 основных цзинло ( 3 внутреннего и 3 внешних цзинло в области рук, 3 внутренних и 3 внешних цзинло в области ног) и 8 дополнительных меридианов. Приблизительно более 300 активных точек. Вот направления цзинло.