Академия Кендзюцу и Айкидзюцу

Японская пословица гласит, что Будо начинается и заканчивается поклоном (рей). Дух борьбы становится неуправляемым, если его не контролировать во время тренировки.

Для того чтобы вести группу занимающихся и при этом избежать серьезных травм и увечий, необходимы правила. Возможно, именно поэтому возникли этикет и правила дисциплины. Борьба без этических правил это не Будо, а схватка животных. Бугэи (военное искусство) и Будзюцу создавались во имя войны. Поклоны же во имя спасенья.

В поклоны заключены вежливость, любезность, иерархия, уважение и благодарность. Рэиги (Reigi – этикет) – выражение взаимного уважения в обществе. Именно этикет позволяет понять степень уважения одного человека к другому.

Иероглиф «рей» состоит из двух частей – «симесу» и «ютака».

СИМЕСУ: божественный дух, который спускается на землю и поселяется в алтаре.

ЮТАКА: гора или жертвенная деревянная ваза, в которой находятся ёмкости доверху заполненные рисом и другими продуктами.

Соединенные вместе, эти два элемента означаю алтарь, наполненный едой, перед которым во время праздников люди ожидают снисхождения божественного духа.

ГИ: означает человека и порядок и относится к тому, кто являет собой модель. РЕЙГИ, поэтому, первоначально означало порядок проведения священных церемоний. В дальнейшем, после установления иерархичных отношений между людьми во время проведения этих церемоний, это понятие распространилось и на межличностные отношения.

О-Сенсей постоянно повторял: “Айкидо существует, чтобы все цветы, деревья, птицы, млекопитающие, рыбы и насекомые вплоть до последней мухи имели определенное место”. Каждое живое существо, которое знает свое место, знает и себя. Знать себя значит знать цель в жизни, предназначенную тебе небом. Достичь этой цели – значит действовать в соответствии с законами Вселенной, в которых нет места неуверенности и противлению. Это – истинный мир. Человек должен использовать этот космический порядок в качестве модели для построения общества и действовать в соответствии законами Вселенной. Это то, что называется рэйги-захо. Только соблюдая это правило, человек может возвыситься.

В семье существует естественная иерархия: дедушка, бабушка, отец, мать, дети и внуки. В армии разделение на ранги происходит в соответствии с выполняемыми функциями: генерал, полковник, командир и пр. То же самое наблюдается и в церкви: Папа, Патриарх, кардинал, епископ. И, конечно же, в Будо тоже существует иерархия: мастер, старший ученик, младшие ученики и новички, старшие и младшие. Все эти отношения присутствуют в нас одновременно. Правильный этикет предполагает правильное поведение в любой ситуации. Чтобы сохранить порядок необходимо вежливо выразить уважение мастеру, отдать должное положению старших учеников, а также правильно вести себя с учениками и новичками.

Следование этим правилам является, по моему мнению, единственным условием равновесия и сохранения тех сообществ, о которых мы только что говорили. Мы ранее указывали на то, что во время практики Будзюцу происходит усиление агрессии и духа борьбы. Не будем забывать при этом, что сами по себе эти инстинкты лишены нравственности – они существуют и необходимы для выживания и самосохранения. Однако если эти инстинкты не контролировать, то поступки становится жестокими и мы, поэтому, начинаем придираться к слабым и презирать их. Или, наоборот, мы начинаем пресмыкаться перед сильнейшим и, одновременно, его ненавидеть.

Когда поступки определяются этикетом, создается атмосфера, в которой очень легко управлять своими эмоциями. Этикет контролирует ваше “Я” и направляет вашу энергию в позитивную сторону, не позволяя животным инстинктам выйти наружу.

В религии эмоции контролируются за счет постоянного повторения ритуалов, веками передаваемых от одного поколения к другому. Именно ритуалы позволяют пробуждать религиозные чувства. И чувства эти пробуждаются не только в верующих, но во всех присутствующих при ритуале.

Движения, выполняемые согласно строгому этикету укрепляют силу духа, позволяют контролировать агрессивность и ведут к обретению внутреннего спокойствия. Все это относится и к происходящему в додзе. С одной стороны занимающиеся, как и наблюдатели, очень хорошо представляют себе мощь и потенциальную опасность, заложенную в выполняемых движениях, но с другой стороны, атмосфера, создаваемая в додзе за счет традиций, позволяет обрести контроль над собой. Поэтому мы должны практиковаться, пытаясь обрести контроль над наименее приемлемыми для Будо качествами – страхом, паникой, презрительным отношением к другим и эгоизмом. Только так мы сможем улучшиться как физически, так и духовно. Только те, кто выжил, находясь на границе между жизнью и смертью, обладают прекрасной техникой. Причина этого в том, что спокойствие, ясность ума и равнодушие, которым обладают эти люди, позволяет им правильно оценивать ситуации и действовать целенаправленно. Противоположностью этому является любое проявление бравады, хвастовства и эмоционального возбуждения. Чтобы стать по настоящему сильным необходимо не разучивание техник, а развитие в себе спокойствия и осознанности осуществления любой деятельности.

Все мы люди, так разве не должны мы мечтать о том, чтобы жить в мире, который бы лелеял свои чада? Некоторые хотят выкинуть все эти правила этикета, как старую мебель. Но это часть человеческой культуры, доставшаяся нам по наследству. И я уверен, что для построения общества, основанного на взаимном уважении, нам все равно, рано или поздно придется вернуться к этикету.

Возьмем простой пример убирания обуви. Это учит нас классифицировать вещи и расставлять их по местам. Также это помогает достичь внутреннего удовлетворения от созерцания результатов проделанной работы. Выполнение этого действия создает условия и готовит вас к выполнению следующих действий – это основа практики Будо.

Мир «Рей» существует не только для самоудовлетворения. То удовлетворение, которое чувствуют другие, также является частью этого мира. Развитие эстетического восприятия ведет к возникновению желания убрать не только свою, но и чужую обувь, если она находится не на месте.

Если ваша благодарность младшему ученику будет звучать: “Спасибо за то, что позволил мне сегодня хорошо потренироваться” – он будет счастлив. Если мы благодарим старшего ученика за помощь в проведении тренировки – он будет счастлив. Как и другие вещи, этикет должен быть впитан вами и проявляться в любом жесте. Гротескным при этом будут звучать фразы типа: “Уважай меня, потому что я старший ученик” или “Возведи меня на пьедестал, потому что я твой учитель”. Выражение уважения к старшему ученику не должно провоцироваться с его стороны. Младший ученик должен ощущать внутреннюю потребность выразить уважение старшему ученику. В свою очередь старший ученик должен ощущать потребность в заботе о младшем ученике только потому, что он находится на своем месте, следовательно заслуживает этой заботы. Дух уважения и благодарности находится в каждом, кто следует этикету.

Этикет управляет взаимоотношениями. Там где есть этикет, нет необходимости в иерархии. Этикет должен быть выражением гуманизма человека, быть продиктованным его сердцем. Это не простое повторение форм. Если уважение не наполняет ваше сердце, то любая форма окажется пустой безжизненной раковинной. Мы должны уважать личности других. Любые действия, сопровождаемые правилами этикета, воспитывают сострадание и благородство. Я склонен полагать что, именно чувство сострадания ведет к гармонии и миру. Для того, чтобы передать этикет и дисциплину будущим поколениям, все эти правила должны быть “выгравированы” в нашем сознании.

По материалам книги Тамура Нобуёси «Этикет и передача традиции» София, 2002.

Что такое рейги?

Рейги чаще всего переводится как «этикет» или «протокол». Для непосвященного наблюдателя рейги представляется набором действий, часто сопровождаемых словами, не имеющими очевидной связи с первоначальной целью, которую он преследует. Самый простой и очевидный элемент рейги – это омотэ, или то, что лежит на поверхности. Однако настоящее рейги только частично связано с омотэ. Рейги – это переплетение омотэ и ура – того, что недоступно обычному взгляду. Рейги не столько демонстрируют, сколько испытывают. В своей высшей форме оно представляет собой тесное слияние ума, тела и духа. Его сущность лежит в самой глубине нашей души и часто не поддается описанию.

В глазах человека западного типа мышления рейги в будо сначала кажется чем-то забавным, но для того, чтобы понять все его значение, требуется взгляд более глубокий. Многие люди спрашивают: «Какое отношение имеет этот ритуал к обучению сражаться?». Мой ответ таков: «Рейги для этого – все». Главная цель рейги в будо – привести разум в такое состояние, которое позволит учиться более эффективно. Но нужно помнить, что это – лишь начало. Если рейги правильно перенести в знакомую западную среду, оно становится настоящей альфой и омегой обучения. Настоящие японские воинские искусства остаются верными своим корням и неотделимы от рейги. Будо всегда должно начинаться и заканчиваться рейги, потому что без него будо не будет настоящим будо.

Цель рейги.

Во время обучения рейги преследует важные цели, которые по мере продвижения становятся все более глубокими. Рейги – неотъемлемая часть сюгё, или аскетической перестройки разума. Рейги используется для того, чтобы проверить готовность ученика разрушить свое эго. В качестве такового оно становится фундаментом, на котором закаляется душа воина. Но, разумеется, мы не разрушаем эго ученика. Вместо этого мы выплавляем и полируем его эго, подвергая его лишениям, бросая ему вызов и заставляя его размышлять. Через какое-то время, продемонстрировав свое желание принять вызов с открытым сердцем, он официально становится деси, или учеником. В додзё Такамура школы Синдо Ёсин Рю он подтверждает свою готовность, давая официальную «клятву на крови» – кеппон-сё.

Принятие или отказ от должного рейги позволяет выявить преданность ученика или его неверное отношение к учителю. Ученик, который постоянно ставит рейги под сомнение или не полностью следует ему не подходит для продолжения тренировок, потому что он всегда считает собственные мнения и желания более важными, чем цели школы. Ослепленный и поглощенный собой, ученик, не уважающий рейги, не способен принять тот факт, что его ответственность официального деси перед школой и другими людьми гораздо выше, чем перед самим собой.

Следуя рейги официальный деси получает очень важные уроки. Опыт, который накапливает деси, следуя рейги, и освоение техники школы сливаются в нечто единое. Это слияние перестраивает душу. Повышение чувствительности, которое достигается благодаря сюгё, позволяет деси заглянуть в глубину собственного сердца так, как он не умел раньше. Для многих это становится чем-то вроде крещения. Ответственность перед школой, перед старшими учениками и в целом перед человечеством становится для него важнее его собственных желаний. Таким образом, шаг за шагом на первое место выходит благожелательное и мудрое отношение к миру. Абстрактные идеи о жизни и смерти замещаются естественным опытом, через который прошел ученик. Впервые проявляет себя трансцендентальный мир духа. В течение многих лет медленного продвижения ученик становится единым и с этим миром, и с миром, в котором пребывают души наших предшественников. Без такой чувствительности и четкого осознавания своего истинного места в мире специалист в воинских искусствах может сбиться с пути и выработать неверную мораль, которая оправдывает самовосхваление и насилие. Мудрость, полученная через следование должному рейги, становится защитой, данной нам Ками, или богами, против зла, с которым человечество бьется на протяжении поколений. Это зло есть насилие – проклятие нашего человеческого существования.

Что такое ложное рейги?

Иногда меня спрашивают, меняется ли рейги. Разумеется, да, но очень незначительно и с большим трудом. Универсальной истиной является то, что все вещи должны занимать свои собственные места. Рейги не существует само по себе или для себя. Оно – выражение цели, ради которой было создано. Если рейги не отвечает этим целям или перестает ясно говорить о них, оно становится ненужным. Но изменение только ради изменения сопряжено с риском. Рейги должно оставаться верным своей цели являть божественный дар ради блага всего человечества.

Я приведу пример изменения рейги, которое считаю правомерным. Это изменение было введено в наших западных организациях, чтобы избежать языкового конфликта. В Японии к учителю всегда обращаются «сенсей». На татами или за его пределами он всегда остается «сенсеем». Но если на Западе мы будем постоянно и прилюдно называть своего учителя «сенсей», это покажется многим наигранным и произведет на тех, кто не знаком с особенностями употребления этого термина в Японии, неверное впечатление. Эту проблему обостряет тенденция многих людей на Западе чрезмерно подчеркивать в рейги часть омотэ. К этому чрезмерному подчеркиванию и неверному пониманию термина приводит постоянное обращение к учителю «сенсей» при посторонних людях. Как следствие неправильного понимания часто возникает ложное рейги. Для того, чтобы такого не происходило, я прошу своих учеников использовать японскую терминологию только в додзё или при личных встречах. В обществе я предпочитаю, чтобы меня называли «сэр». На Западе это является более приемлемой формой рейги, ее легко понимают и в обществе к ней нормально относятся. Это, конечно, является отклонением от строгого рейги, которое практикуется в большинстве видов воинских искусств в Японии, однако это отклонение – не прихоть и не случайность, поскольку имеет достаточно важную причину.

Другой пример неверного или ложного рейги – употребление слова сихан (мастер- инструктор). В некоторых кругах на Западе, связанных с воинскими искусствами, сиханы множатся, как кролики. Значение этого термина понимается совершенно неверно и извращается. Повсюду появляются так называемые «мастера»! Мне даже приходилось видеть, как некто рекламировал себя в качестве «Дай-сихан». Как я смеялся над этой нелепостью! Видимо, в своем невежестве он полагал, что «Дай-сихан» обозначает «Большой Мастер» – во всяком случае, это можно легко предположить. Я ожидаю, что скоро мы увидим «Великих Больших Мастеров», или «Дай Дай Сихан».

В худшем случае рейги не просто неправильно понимают, но намеренно извращают. Извращенного этикета требуют инструктора невысокого уровня, чтобы создать впечатление своей высокой значимости и мастерства, которые на самом деле отсутствуют. Для тех, кто понимает, что такое настоящее будо, нелепость такого самовозвеличивания слишком очевидна. Но для обычных людей, не знакомых с рейги истинного будо, фальшивый этикет способен разрушить правильное представление о подлинном боевом искусстве.

Такие специфические термины будо, как сихан, не могут быть правильно переведены на западные языки из-за отсутствия точного эквивалента. При переводе термина сихан, то передается смысл омотэ без ура; в слове «мастер» западного языка концепция ура отсутствует. Составляющая ура при переводе теряется, а ее отсутствие ведет к возникновению ложного рейги.

Чрезмерное подчеркивание рейги.

Другая ловушка, связанная с рейги, свидетельствует о необходимости соблюдать его в должном виде. Однажды один американский любитель боевых искусств, известный тем, что держал себя «очень по-японски», сказал, что для того, чтобы быть правильным, мое рейги черезчур свободно и неформально. Для меня и нескольких моих друзей это стало источником бесконечного изумления. Я всегда повторяю тем, у кого преподаю, что хотя рейги важно проявлять и внешним образом, на физическом уровне, оно является прежде всего внутренним ощущением. Выраженное правильно, рейги очень естественно и становится как бы выражением второй натуры. Правильное рейги – это всегда медитация в движении. В додзё упомянутого инструктора я наблюдал рейги, которое приняло вид такого высокопарного и всеподавляющего омотэ, что там просто не оставалось места для ура. А там, где нет ура, нет правильного будо. Этот инструктор придал рейги такое значение, которое превратило его додзе не в додзё для будо, а в додзё для рейги. Совсем недавно я видел такое и в Японии, так что это явление не ограничивается пределами только моей страны.

Противоположную картину тоже можно наблюдать – но обычно лишь в Японии. В этом случае рейги становится чем-то вроде механического упражнения, совершенно безразличным и лишенным духовного измерения и смысла, не содержащим ни должного омотэ, ни ура. Оно становится даже не оболочкой – он превращается в ничто.

Несмотря на значение, которое имеет рейги, необходимо еще раз подчеркнуть, что рейги не существует только само для себя. Оно имеет важную и совершенно конкретную функцию, и функция эта заключается в том, чтобы помочь тренировать тело и дух так, как того требует будо. Рейги напоминает нам о нашем божественном происхождении и о нашей ответственности перед теми, кто передает нам будо. Но рейги не является идолом. Недооценка или переоценка рейги калечит душу додзё и, следовательно, души его учеников. Универсальная истина заключается в том, чтобы между всеми вещами был найден баланс. Баланс ума и тела. Баланс статики и движения. Баланс ментального и физического. Баланс – эта та величайшая правда, к которой каждый день стремятся люди, занимающиеся истинным будо. Рейги может стать бесценным средством научиться равновесию и гармонии духа, но его же можно применять неправильно или вообще им пренебрегать. Если в будо нет правильного рейги, оно превращается в корабль, дрейфующий в шторм без руля и цели.

Автор этой статьи Yukiyoshi Takamura