Как выбрать Школу БИ
Русская школа реального айкидзюцу
Сегодня мы поговорим с вами о простом АЙКИДО, реальном АЙКИДО, КИ-АЙКИДО, классическом АЙКИДЗЮЦУ и других схожих современных видах… физической культуры, а также о РЕАЛЬНОМ АЙКИДЗЮЦУ.
Как Вы думаете, Айкидо — это современный вид физической культуры или реальное боевое искусство!?
Отличный от других Стиль Тимофеевых.
Мы все учились… каждый по-своему… кто-то по книгам, учебникам и видеороликам, кто-то самостоятельно, кто-то у учителей, кто-то в одной, кто-то в нескольких школах, кто-то собирая по крупинкам, кто-то «тыря» Знания, не понимая их Принципов, а кто-то просто: «вот и мы так же делаем».
ТАК ЖЕ, ДА НЕ ТАК!!!
Классическое будзюцу. Дрэгер Донн Ф.
Глава 3. Развитие будзюцу
Желание уничтожить в людях героизм
– это извращение морали
(Генрих фон Трайтшке)
Необходимость повышения эффективности методов ведения боя уже в ранние периоды истории Японии заставляла тех, кто посвятил себя сражениям, активно изучать разное оружие и возможности его применения. Однако, ни стандартизация оружия, ни систематизация боевых искусств не была возможна, пока не сформировался класс профессиональных воинов. Большинство исследований указанного рода проводили буси – те, кто, выйдя живым из суровых битв, завоевал всеобщее уважение и признание, которое так быстро приходит на поле боя. Примерно начиная со второй половины 12 века, результаты таких исследований систематизировались, а затем на этой основе формировались рю – системы и школы боевых искусств. Основное внимание уделяли работе с наиболее часто используемым оружием – луком и стрелами, мечом, копьем, алебардой, но при этом не упускали из виду ни одного вида оружия или техники боя, которые могли оказаться эффективными. К 17 веку будзюцу стало впечатляющей силой: сформировалось около шестидесяти различных боевых систем, формально представленных в более чем девяти тысячах традиционных школ – рю.
Важно знать, что боевым качествам рю стали официально придавать значение при военном правительстве (бакуфу) эпохи Камакура, когда правитель активно искал лучших представителей и мастеров школ и приглашал их в качестве инструкторов. Те рю, которые отказывались сотрудничать с правителем или не попали в число избранных им, продолжали развивать боевые традиции на частной основе.
Следует согласиться, что с точки зрения современных стандартов классическая боевая рю основывается на незыблемых правилах, оружии и технике боя. Тот факт, что такие традиции сохранились в 20 веке, показывает верность традициям, а вовсе не неспособность представителей этих школ изобретать, использовать или вносить новые идеи.
Каждая рю развивала собственные технические принципы, которые делали ее уникальной. Эти общие принципы школы и особенности системы обучения составляли передающуюся из поколения в поколение основу школы, недоступную для посторонних. Со временем распад очень многих школ на отдельные ветви и направления, сопровождающийся развитием конфликтов и серьезными профессиональными разборками, оказался неизбежным. При наличии растущего желания выяснить чьи традиции лучше, схватки между мастерами, использующими технику разных школ, стали повсеместными. Такие поиски оптимальных путей победы над врагом дали сильный толчок к еще более широкому развитию будзюцу.
Будзюцу, представлявшее собой систему навыков ведения реальных боевых действий, предназначалось как для армии, так и для флота. Представляя в первую очередь технику владения разными типами оружия, в первую очередь мечом, копьем и алебардой, оно включало и дополнительные системы, которые имели целью повысить эффективность использования оружия: искусство строительства боевых укреплений, разведение сигнальных костров и даже обманные стратегические и тактические действия могут быть названы как отдельные примеры большого числа дополнительных дисциплин, относящихся к будзюцу.
Поскольку будзюцу представляло собой символ и средство достижения воинской силы и доблести, его изучение было объявлено исключительной прерогативой класса профессиональных воинов. Те, кто не относился к этому классу, хотя и не ходили совсем без оружия, но не имели права ни использовать оружие буси, ни изучать будзюцу.
На основе знания истории Ёритомо хорошо представлял себе две вещи. Первое, что вооруженные силы, хотя и не управляют полностью государством, но не могут быть исключены из этого управления. И второе, верности и преданности способствует гордость боевыми заслугами, поскольку боевые навыки отражают собственную гордость и уверенность в себе, и это способствует развитию чувства чести как проявления собственного достоинства. Воины Ёритомо были преданны ему, потому что он сам был буси, умеющим стрелять из лука и владеющим мечом на уровне лучших из них. Он также придерживался принципа буси, что каждый воин должен быть постоянно готов сражаться и при необходимости сразу вступать в бой и эффективно действовать в нем; большинство буси действительно считало, что все остальное – это проявления эгоизма. Ёритомо требовал от своих воинов постоянного изучения и отработки практических навыков будзюцу.
Таким образом, честь обязывала классического буси быть достойным бойцом, преданным сёгуну. В условиях, когда преданность ценилась столь высоко, репутация военачальника должна была в значительной степени зависеть от него самого и от его локального окружения. Вера буси в будзюцу порождала соответствующие качества, достойные доверия и уважения окружающих. Воин считал лишенным духа добывать только тяжелым трудом то, что может быть выиграно при сочетании труда и риска. Такой образ мышления отличал буси от представителей низших слоев общества, убеждения которых строились на зарабатывании трудом на жизнь.
Настойчивые ежедневные занятия боевыми дисциплинами стали характерными для всех буси. Эти упорные занятия включали тщательную отработку омотэ, или поверхностной (открытой) техники, что продолжалось три-четыре года и включало проработку до мельчайших деталей. Целью технического раздела омотэ было обучение буси основной технике работы с оружием в соответствии с особенностями традиции школы, в которой он занимался. На основе полученных базовых знаний начиналось обучение высшей технике окудэн, или секретного уровня, которая позволяла довести боевые навыки до совершенства. Боевые успехи определялись степенью владения техникой этого высшего уровня. Овладение секретами боевой рю давало уверенность в своих силах, поскольку воин знал, что при абсолютно реальной проверке его навыков – в поединке – его рефлексы будут молниеносными. Более того, обучение техническим тонкостям на уровне окудэн давало правильное представление о возможностях всех технических действий по отдельности. Например, воин знал, что даже минимальное, на сантиметр, колющее движение мечом на среднем уровне не даст противнику завершить рубящий удар сверху, поэтому стоять под мечом противника совершенно безопасно. Напротив, при ударе снизу по внутренней стороне запястья, даже если этот удар отрубает руку, противник сможет нанести и скорее всего нанесет рубящий удар сверху. (Технические примеры из школы Тенсин Сёдэн Катори Синто Рю, по которой достаточно долго занимался у Учителя Отаке Ритсуке, освоив как открытый, так и, во всяком случае частично, секретный разделы). Но значение будзюцу для классического буси было еще большим. Это был образовательный процесс, в котором отдельные свойства личности развивались как боевые качества: храбрость, вера в свои силы, самопожертвование, готовность выполнять приказы, дисциплина, терпение, обоснованные суждения, вежливость и рационализм развивались параллельно с овладением техническими навыками.
Любые отклонения буси от того, что от него ожидалось, пресекались со стороны рю соответствующим наказанием, вплоть до смерти. В результате классические воины-буси оказались элитной группой бойцов, обладающих высочайшим боевым духом.
Будзюцу появилось и сохранилось не случайно и не по стечению обстоятельств. Боевые искусства приняли систематизированную форму, потому что буси ограничивали и направляли свое обучение с помощью обучающей системы, основанной на ката, или формальных комплексах. Ката (одиночные и парные) стали и остаются до сих пор основным тренировочным методом для всех направлений будзюцу. Это единственный способ отработки нужных в будзюцу действий, практически исключающий исключающий травмирование или убийство партнера.
В значительной степени по экономическим соображениям, но также и с учетом проблемы безопасности, занимающиеся будзюцу традиционно использовали тренировочное оружие из твердого дерева. Металлическое оружие тоже применяли, но не для повседневных тренировок, в условиях которых оно бы быстро сломалось или получило повреждения. Деревянные же аналоги оказались более прочными и легче заменяемыми. Относительная безопасность использования деревянного оружия также была очевидным преимуществом.
Тем не менее, деревянное оружие нельзя рассматривать как заменитель металлического с более низкими качествами. Во многих типах поединка использование деревянного оружия было выгодней, чем работа с металлическим. Известнейший японский мастер-фехтовальщик Миямото Мусаси (1584?- 1645) предпочитал использовать в поединках боккэн – деревянный меч по причине высокой прочности и надежности такого оружия.
До периода Камакура воины обычно были конными. Большая и довольно неорганизованная группа таких воинов на быстрых лошадях бесстрашно выезжала на поле боя, где все решалось в отдельных схватках. Эти воины носили доспехи и были вооружены луком и стрелами, их лук представлял собой ассиметричное длинное оружие с большой дальностью действия. У них были также острые как бритва мечи – тати, которые с помощью специального шнура закрепляли у левого бедра. Длинный меч носили так, чтобы выпуклая заточенная сторона клинка была обращена вниз. Поэтому основным способом доставания меча из ножен было движение “от земли к небу”, которое давало преимущество в случае, когда воин сидел на лошади. В период правления Ёритомо было разработано новое усовершенствованное оружие и началась специализация буси по вооружению, которая привела к более тонкой тактике боевых действий. Дальнобойное оружие, хотя и не исчезло совсем, но частично было вытеснено длинным оружием колющего или рубящего типа – яри, или копьем, нагамаги и нагината – алебардами, бо – шестом. Усовершенствования затронули и меч.
Конные воины обладали высоким аристократическим престижем, поскольку только состоятельные люди могли иметь хороших лошадей и качественные прочные мечи. Но ранние представления о преимуществе кавалерии для завершения боя в более поздние времена несколько изменились. Длинный кавалерийский меч, доставаемый движением “от земли к небу” при работе на земле уступил преимущество более короткому мечу, находящемуся в ножнах клинком вверх. Это оружие – тоже, как и тати, меч с изогнутым заточенным с одной стороны клинком – называется катана. Такой меч можно было быстро достать с точным ударом “от неба к земле”, что позволяло одним ударом отрубить противнику руку или ногу, или же сделать его на голову короче. Еще более короткий меч – вакидзаси, в принципе сходный по виду с катана, был предназначен для работы только одной рукой. Его закрепляли на перевязи чуть внутри по отношению к катана и использовали как вспомогательное оружие. Эти два меча – катана и вакидзаси – составляли дайсё, или пару мечей: длинный и короткий. Привилегия ношения дайсё стала характерной особенностью воина.
Доспехи, предназначенные для защиты как от стрел, так и от ударов колюще-рубящего оружия выполняли одну и ту же задачу и для конного и для пешего воина. Но во втором случае требовалась их модификация – доспехи должны были стать более легкими и обеспечивать большую подвижность, чтобы пеший воин мог нормально вести бой.
Исход поединка в любом случае зависел от вдохновения и точного реагирования. В большинстве случаев поединкам предшествовали строго обусловленные ритуалы, имеющие целью подготовить внутреннее состояние противников в собственно схватке. Классический воин, выбрав себе противника, должен был произнести речь, иногда довольно длинную, с целью вывести врага из душевного равновесия: “Я – Сато Сигэнобу, второй сын Масаяки, а он – самый опытный кэнси (мастер работы с мечом) школы Тюдзё Рю, которого боятся все. Я побывал в шестнадцати поединках, и ни разу не был ранен. Я заставлю тебя почувствовать преимущество моего прекрасного остро заточенного клинка, Суне-кири (отрубающий ноги), который с древних времен хранят и передают по наследству в моей семье. Этим мечом мои предки уложили несметное множество врагов. Ты следующий – готовься к своему концу!”
Поскольку действия на поле боя подчинялись законам чести, произнеся подобную речь воин давал своему противнику возможность произнести речь ответную: “Тебе сильно не повезло, когда ты встретил меня – Юкимицу Тадао, потомка лучшего мастера-фехтовальщика всей Японии. Я – бесстрашный воин, который лично прикончил более тридцати лучших мастеров твоей школы. Ты со своим корявым стилем бессилен против меня. Это твой последний поединок, потому что я прикончу тебя, и я сделаю это – моим коронным ударом, гяку-кеса-аге (восходящий обратный диагональный удар). Вперед – тебя ждет мучительный конец!”.
Начавшаяся схватка действительно была синкен сёбу – борьбой до конца. Победитель имел право взять голову побежденного в качестве доказательства своей победы. Скорее, однако, это было средством получить вознаграждение: принесенная хозяину голова побежденного врага демонстрировала умения и навыки, и воин мог реально рассчитывать на награду, особенно если голова принадлежала известному мастеру.
Схватка двух противников – отдельная схватка – была характерна для ранних периодов японской истории. Такие схватки можно разделить на два типа – ведущиеся на расстоянии и при непосредственном контакте. Существовало огромное различие между поражением врага с большого расстояния, например стрелой из лука, и битвой с ним после сближения, как необходимо при использовании меча и или другого рубяще-ударного оружия. Поэтому буси классических времен были вынуждены развивать самодисциплину, в значительной степени для того, чтобы контролировать страх. Как пишет старый мастер-буси “Страх распределяется в зависимости от ма-ай, боевой дистанции. Ма- ай – это дистанция между участниками схватки. Чем она меньше, тем тем больше смелости и больше навыков должно быть у воина.
Буси развивали также зансин, буквально “состояние готовности”. Этот термин означает соединение физической формы с внутренней концентрацией, позволяющее непрерывно удерживать преимущество над противником. Без этого не могло существовать эффективных боевых навыков. Зансин был несомненной характеристикой опытного бойца с высоким техническим уровнем – такой, которую невозможно изобразить или подделать. Соответствующее состояние вырабатывалось многими часами боевых тренировок и физически проявлялось в стойке. За счет зансин буси достигали правильного физическиго и умственного состояния, необходимого для достижения превосходства над противником. Точная дистанция – ма-ай, используемая в конкретной боевой ситуации, могла быть различной в зависимости от используемого оружия и от оружия противника. Предполагалось, что в каждом конкретном случае буси должен знать какая позиция даст ему максимальное преимущество и доставит противнику максимум неудобства. В связи с этим важным обстоятельством боевые рю были вынуждены соблюдать некое равновесие в своих боевых системах. Любая рю, имеющая целью добиться победы в поединке, должна была изучать методы владения разным оружием. При такой подготовке буси редко случалось сталкиваться с противником, имеющим незнакомое, с точки зрение возможностей и недостатков, оружие. Поэтому, в дополнение к основному оружию – нодати, или длинному мечу, буси добивался также достаточно хорошего уровня владения таким оружием, как короткий меч, копье, алебарда, метательный нож, шест или палка.
Чтобы понять природу этих видов оружия, возможности их использования в поединке, а также методов, использовавшихся буси для освоения работы с ними, в следующих шести главах этой книги будут рассмотрены основные компоненты классического будзюцу.
Заключение. Классическое будзюцу в наши дни.
Даже при том, что классическое будзюцу было создано ограниченным слоем феодального общества Японии и для ограниченного круга, будет ошибочным считать, что его направления разработаны и предназначены исключительно для Японцев.
Сейчас в 20 веке, многие рю классического будзюцу продолжают работать. В своем современном образе эти рю выступают хранилищами культурных ценностей, таких как верования, традиции и системы практических занятий. Эти ценности могут оказать облагораживающее влияние на современного человека, способствовать улучшению его взаимоотношений с окружающими. Одна из основных причин, способствующая сохранению классическими рю их исключительной выживаемости на протяжении долгой истории состоит в том, что очень важное значение всегда придается концепции накаима, которую понимают как “единство прошлого и настояшего” или “бесконечность настоящего”. Поэтому, несмотря на изменчивое и мощное влияние потока времени, разрушающего все, классические боевые дисциплины практически не меняются, ни с точки зрения изучаемых форм, ни по своей изначальной природе. Тем не менее, есть ряд важных моментов, которые должны понять те, кого привлекают классические боевые искусства и кто хочет ими заниматься.
Классическое будзюцу недоступно для широких масс – как японцев, так и иностранцев, по той простой причине, что ведущие мастера рю, выбирая учеников из большого числа желающих, руководствуются критериями качества, а не количества. Члены классической рю обладают врожденным чувством долга, а также сильным чувством внутренней связи, близкой к отношениям в семье. Кроме того, система их восприятия такова, что служба прошлому понимается как признательность настоящему и как ответственность за будущее.
Все те, кто изучает классическое будзюцу в современных условиях, твердо убеждены, что личная польза, получаемая ими от выбранного занятия непосредственно относится к современной жизни, и не требуется вносить изменений в то, чем они занимаются. Соответственно, они должны быть убежденными консерваторами, способными решительно отказаться от изменений, навязываемых силой или предлагаемых модой. Это достигается изоляцией рю от влияния идей, не соответствующих ценностям и нормам классического воина. Современный ученик решительно убежден, что в любом возрасте можно использовать специальные навыки для повышения самодисциплины, для развития самоуважения за счет следования кодексу чести, для простой жизни, позволяющей поддерживать умственное и физическое здоровье и развивать сотрудничество с другими членами общества. Кандидат, собирающийся присоединиться к рю классического будзюцу, должен понимать, что доступ к рю означает установление контакта с одним из важнейших проявлений национального этноса Японии. Если кандидат не воспринимает и не поддерживает всем сердцем интересы рю, если он не имеет и не проявляет глубокого уважения к японским верованиям и обычаям – ни одна из классических рю ни при каких обстоятельствах его не примет.
Кандидат должен быть представлен и рекомендован ведущему мастеру рю, к которой хочет присоединиться. Эти формальности нельзя обойти. Здесь должен помочь кто-то, кого хорошо знает и кому доверяет мастер. Даже после указанных формальных действий скорее всего кандидату будет предложен испытательный срок, в период которого будет проверяться его решимость и возможности с точки зрения занятий боевым искусством. Только после этого возможен прием в число учеников. Здесь необходимо сказать о требованиях, предъявляемых к кандидату. Современные мастера рю классического будзюцу обычно происходят из наиболее известных японских воинских семей – буке. Соответственно, получают предпочтение кандидаты, имеющие такое же происхождение. Кандидаты – военные или защитники закона по профессии также имеют преимущество, поскольку хорошо знакомы с дисциплиной.
Наконец, подходящим кандидатом считается тот, кто независимо от своего происхождения и профессии соответствует образу жизни классического воина. При этом от всех кандидатов требуется внутренняя собранность и отношение к жизни, показывающее сильный характер.
Считаются обязательными такие личные качества как храбрость, честь и верность, а также эмоциональная устойчивость, уважение к вышестоящим, чувство национальной гордости и добровольное подчинение строгой дисциплине. (За время, прошедшее после издания первого издания этой книги в США (1973 г.) многое изменилось. Мода на классические боевые искусства сделала их значительно более доступными, в частности для неяпонцев. Та же мода вызвала появление новых ветвей и направлений старых школ и изменения исходной техники.)
Принятый в члены классической рю новый ученик – ньюмонся прежде, чем приступить к занятиям должен дать скрепленную кровью клятву (кеппан). Основной метод тренировок на начальном уровне – жесткая физическая подготовка. На основе непосредственного личного знакомства с разными видами оружия и методами их использования ученик быстро осознает, что классическое будзюцу нельзя понять путем разговоров о нем или наблюдений за ним – полное понимание возможно только при непосредственном личном знакомстве – в действии. Понимание смысла действий основано не на мыслях и не на словах, ни при каком интеллектуальном общении, а скорее происходит за счет “приобщения”, когда ученик сам достигает понимания в процессе занятий. Несмотря на преимущественно физический аспект тренировок, от ученика ждут изменений в умственной сфере, которые позволят ему настроится на сотрудничество и улучшат его интуицию. Глубина и полнота знаний, получаемых учеником, поддаются измерению и будут ему видны как проявления, помимо навыков работы с оружием, чувства внутренного мира и безопасности, которое приходит после достаточно долгих тренировок.
Результаты занятий классическим боевым искусством неоценимы для любого человека. Независимо от степени личного удовлетворения и технического мастерства, достигнутого в таких современных дисциплинах, как кендо, дзюдо, каратэдо или айкидо, всем кто занимается этими стилями стоит подумать об изучении настоящего классического боевого искусства. С другой стороны, те у кого совсем нет опыта в область современных дисциплин, не должны считать это препятствием для своих занятий классическими боевыми искусствами.
Донн Ф. Дрэгер был офицером военно-морских сил США и историком в области боевых искусств, по которым получил ряд высоких степеней. Его учителями были М. Накаяма, Р. Отаке и другие известные мастера. Д. Дрэгер был техническим директором журнала Martial Arts International, написал много книг по боевым искусствам Азии. Он умер в 1982 году.
Этикет и дисциплина
Японская пословица гласит, что Будо начинается и заканчивается поклоном (рей). Дух борьбы становится неуправляемым, если его не контролировать во время тренировки.
Для того чтобы вести группу занимающихся и при этом избежать серьезных травм и увечий, необходимы правила. Возможно, именно поэтому возникли этикет и правила дисциплины. Борьба без этических правил это не Будо, а схватка животных. Бугэи (военное искусство) и Будзюцу создавались во имя войны. Поклоны же во имя спасенья.
В поклоны заключены вежливость, любезность, иерархия, уважение и благодарность. Рэиги (Reigi – этикет) – выражение взаимного уважения в обществе. Именно этикет позволяет понять степень уважения одного человека к другому.
Иероглиф «рей» состоит из двух частей – «симесу» и «ютака».
СИМЕСУ: божественный дух, который спускается на землю и поселяется в алтаре.
ЮТАКА: гора или жертвенная деревянная ваза, в которой находятся ёмкости доверху заполненные рисом и другими продуктами.
Соединенные вместе, эти два элемента означаю алтарь, наполненный едой, перед которым во время праздников люди ожидают снисхождения божественного духа.
ГИ: означает человека и порядок и относится к тому, кто являет собой модель. РЕЙГИ, поэтому, первоначально означало порядок проведения священных церемоний. В дальнейшем, после установления иерархичных отношений между людьми во время проведения этих церемоний, это понятие распространилось и на межличностные отношения.
О-Сенсей постоянно повторял: “Айкидо существует, чтобы все цветы, деревья, птицы, млекопитающие, рыбы и насекомые вплоть до последней мухи имели определенное место”. Каждое живое существо, которое знает свое место, знает и себя. Знать себя значит знать цель в жизни, предназначенную тебе небом. Достичь этой цели – значит действовать в соответствии с законами Вселенной, в которых нет места неуверенности и противлению. Это – истинный мир. Человек должен использовать этот космический порядок в качестве модели для построения общества и действовать в соответствии законами Вселенной. Это то, что называется рэйги-захо. Только соблюдая это правило, человек может возвыситься.
В семье существует естественная иерархия: дедушка, бабушка, отец, мать, дети и внуки. В армии разделение на ранги происходит в соответствии с выполняемыми функциями: генерал, полковник, командир и пр. То же самое наблюдается и в церкви: Папа, Патриарх, кардинал, епископ. И, конечно же, в Будо тоже существует иерархия: мастер, старший ученик, младшие ученики и новички, старшие и младшие. Все эти отношения присутствуют в нас одновременно. Правильный этикет предполагает правильное поведение в любой ситуации. Чтобы сохранить порядок необходимо вежливо выразить уважение мастеру, отдать должное положению старших учеников, а также правильно вести себя с учениками и новичками.
Следование этим правилам является, по моему мнению, единственным условием равновесия и сохранения тех сообществ, о которых мы только что говорили. Мы ранее указывали на то, что во время практики Будзюцу происходит усиление агрессии и духа борьбы. Не будем забывать при этом, что сами по себе эти инстинкты лишены нравственности – они существуют и необходимы для выживания и самосохранения. Однако если эти инстинкты не контролировать, то поступки становится жестокими и мы, поэтому, начинаем придираться к слабым и презирать их. Или, наоборот, мы начинаем пресмыкаться перед сильнейшим и, одновременно, его ненавидеть.
Когда поступки определяются этикетом, создается атмосфера, в которой очень легко управлять своими эмоциями. Этикет контролирует ваше “Я” и направляет вашу энергию в позитивную сторону, не позволяя животным инстинктам выйти наружу.
В религии эмоции контролируются за счет постоянного повторения ритуалов, веками передаваемых от одного поколения к другому. Именно ритуалы позволяют пробуждать религиозные чувства. И чувства эти пробуждаются не только в верующих, но во всех присутствующих при ритуале.
Движения, выполняемые согласно строгому этикету укрепляют силу духа, позволяют контролировать агрессивность и ведут к обретению внутреннего спокойствия. Все это относится и к происходящему в додзе. С одной стороны занимающиеся, как и наблюдатели, очень хорошо представляют себе мощь и потенциальную опасность, заложенную в выполняемых движениях, но с другой стороны, атмосфера, создаваемая в додзе за счет традиций, позволяет обрести контроль над собой. Поэтому мы должны практиковаться, пытаясь обрести контроль над наименее приемлемыми для Будо качествами – страхом, паникой, презрительным отношением к другим и эгоизмом. Только так мы сможем улучшиться как физически, так и духовно. Только те, кто выжил, находясь на границе между жизнью и смертью, обладают прекрасной техникой. Причина этого в том, что спокойствие, ясность ума и равнодушие, которым обладают эти люди, позволяет им правильно оценивать ситуации и действовать целенаправленно. Противоположностью этому является любое проявление бравады, хвастовства и эмоционального возбуждения. Чтобы стать по настоящему сильным необходимо не разучивание техник, а развитие в себе спокойствия и осознанности осуществления любой деятельности.
Все мы люди, так разве не должны мы мечтать о том, чтобы жить в мире, который бы лелеял свои чада? Некоторые хотят выкинуть все эти правила этикета, как старую мебель. Но это часть человеческой культуры, доставшаяся нам по наследству. И я уверен, что для построения общества, основанного на взаимном уважении, нам все равно, рано или поздно придется вернуться к этикету.
Возьмем простой пример убирания обуви. Это учит нас классифицировать вещи и расставлять их по местам. Также это помогает достичь внутреннего удовлетворения от созерцания результатов проделанной работы. Выполнение этого действия создает условия и готовит вас к выполнению следующих действий – это основа практики Будо.
Мир «Рей» существует не только для самоудовлетворения. То удовлетворение, которое чувствуют другие, также является частью этого мира. Развитие эстетического восприятия ведет к возникновению желания убрать не только свою, но и чужую обувь, если она находится не на месте.
Если ваша благодарность младшему ученику будет звучать: “Спасибо за то, что позволил мне сегодня хорошо потренироваться” – он будет счастлив. Если мы благодарим старшего ученика за помощь в проведении тренировки – он будет счастлив. Как и другие вещи, этикет должен быть впитан вами и проявляться в любом жесте. Гротескным при этом будут звучать фразы типа: “Уважай меня, потому что я старший ученик” или “Возведи меня на пьедестал, потому что я твой учитель”. Выражение уважения к старшему ученику не должно провоцироваться с его стороны. Младший ученик должен ощущать внутреннюю потребность выразить уважение старшему ученику. В свою очередь старший ученик должен ощущать потребность в заботе о младшем ученике только потому, что он находится на своем месте, следовательно заслуживает этой заботы. Дух уважения и благодарности находится в каждом, кто следует этикету.
Этикет управляет взаимоотношениями. Там где есть этикет, нет необходимости в иерархии. Этикет должен быть выражением гуманизма человека, быть продиктованным его сердцем. Это не простое повторение форм. Если уважение не наполняет ваше сердце, то любая форма окажется пустой безжизненной раковинной. Мы должны уважать личности других. Любые действия, сопровождаемые правилами этикета, воспитывают сострадание и благородство. Я склонен полагать что, именно чувство сострадания ведет к гармонии и миру. Для того, чтобы передать этикет и дисциплину будущим поколениям, все эти правила должны быть “выгравированы” в нашем сознании.
По материалам книги Тамура Нобуёси «Этикет и передача традиции» София, 2002.
Рейги в будо
Что такое рейги?
Рейги чаще всего переводится как «этикет» или «протокол». Для непосвященного наблюдателя рейги представляется набором действий, часто сопровождаемых словами, не имеющими очевидной связи с первоначальной целью, которую он преследует. Самый простой и очевидный элемент рейги – это омотэ, или то, что лежит на поверхности. Однако настоящее рейги только частично связано с омотэ. Рейги – это переплетение омотэ и ура – того, что недоступно обычному взгляду. Рейги не столько демонстрируют, сколько испытывают. В своей высшей форме оно представляет собой тесное слияние ума, тела и духа. Его сущность лежит в самой глубине нашей души и часто не поддается описанию.
В глазах человека западного типа мышления рейги в будо сначала кажется чем-то забавным, но для того, чтобы понять все его значение, требуется взгляд более глубокий. Многие люди спрашивают: «Какое отношение имеет этот ритуал к обучению сражаться?». Мой ответ таков: «Рейги для этого – все». Главная цель рейги в будо – привести разум в такое состояние, которое позволит учиться более эффективно. Но нужно помнить, что это – лишь начало. Если рейги правильно перенести в знакомую западную среду, оно становится настоящей альфой и омегой обучения. Настоящие японские воинские искусства остаются верными своим корням и неотделимы от рейги. Будо всегда должно начинаться и заканчиваться рейги, потому что без него будо не будет настоящим будо.
Цель рейги.
Во время обучения рейги преследует важные цели, которые по мере продвижения становятся все более глубокими. Рейги – неотъемлемая часть сюгё, или аскетической перестройки разума. Рейги используется для того, чтобы проверить готовность ученика разрушить свое эго. В качестве такового оно становится фундаментом, на котором закаляется душа воина. Но, разумеется, мы не разрушаем эго ученика. Вместо этого мы выплавляем и полируем его эго, подвергая его лишениям, бросая ему вызов и заставляя его размышлять. Через какое-то время, продемонстрировав свое желание принять вызов с открытым сердцем, он официально становится деси, или учеником. В додзё Такамура школы Синдо Ёсин Рю он подтверждает свою готовность, давая официальную «клятву на крови» – кеппон-сё.
Принятие или отказ от должного рейги позволяет выявить преданность ученика или его неверное отношение к учителю. Ученик, который постоянно ставит рейги под сомнение или не полностью следует ему не подходит для продолжения тренировок, потому что он всегда считает собственные мнения и желания более важными, чем цели школы. Ослепленный и поглощенный собой, ученик, не уважающий рейги, не способен принять тот факт, что его ответственность официального деси перед школой и другими людьми гораздо выше, чем перед самим собой.
Следуя рейги официальный деси получает очень важные уроки. Опыт, который накапливает деси, следуя рейги, и освоение техники школы сливаются в нечто единое. Это слияние перестраивает душу. Повышение чувствительности, которое достигается благодаря сюгё, позволяет деси заглянуть в глубину собственного сердца так, как он не умел раньше. Для многих это становится чем-то вроде крещения. Ответственность перед школой, перед старшими учениками и в целом перед человечеством становится для него важнее его собственных желаний. Таким образом, шаг за шагом на первое место выходит благожелательное и мудрое отношение к миру. Абстрактные идеи о жизни и смерти замещаются естественным опытом, через который прошел ученик. Впервые проявляет себя трансцендентальный мир духа. В течение многих лет медленного продвижения ученик становится единым и с этим миром, и с миром, в котором пребывают души наших предшественников. Без такой чувствительности и четкого осознавания своего истинного места в мире специалист в воинских искусствах может сбиться с пути и выработать неверную мораль, которая оправдывает самовосхваление и насилие. Мудрость, полученная через следование должному рейги, становится защитой, данной нам Ками, или богами, против зла, с которым человечество бьется на протяжении поколений. Это зло есть насилие – проклятие нашего человеческого существования.
Что такое ложное рейги?
Иногда меня спрашивают, меняется ли рейги. Разумеется, да, но очень незначительно и с большим трудом. Универсальной истиной является то, что все вещи должны занимать свои собственные места. Рейги не существует само по себе или для себя. Оно – выражение цели, ради которой было создано. Если рейги не отвечает этим целям или перестает ясно говорить о них, оно становится ненужным. Но изменение только ради изменения сопряжено с риском. Рейги должно оставаться верным своей цели являть божественный дар ради блага всего человечества.
Я приведу пример изменения рейги, которое считаю правомерным. Это изменение было введено в наших западных организациях, чтобы избежать языкового конфликта. В Японии к учителю всегда обращаются «сенсей». На татами или за его пределами он всегда остается «сенсеем». Но если на Западе мы будем постоянно и прилюдно называть своего учителя «сенсей», это покажется многим наигранным и произведет на тех, кто не знаком с особенностями употребления этого термина в Японии, неверное впечатление. Эту проблему обостряет тенденция многих людей на Западе чрезмерно подчеркивать в рейги часть омотэ. К этому чрезмерному подчеркиванию и неверному пониманию термина приводит постоянное обращение к учителю «сенсей» при посторонних людях. Как следствие неправильного понимания часто возникает ложное рейги. Для того, чтобы такого не происходило, я прошу своих учеников использовать японскую терминологию только в додзё или при личных встречах. В обществе я предпочитаю, чтобы меня называли «сэр». На Западе это является более приемлемой формой рейги, ее легко понимают и в обществе к ней нормально относятся. Это, конечно, является отклонением от строгого рейги, которое практикуется в большинстве видов воинских искусств в Японии, однако это отклонение – не прихоть и не случайность, поскольку имеет достаточно важную причину.
Другой пример неверного или ложного рейги – употребление слова сихан (мастер- инструктор). В некоторых кругах на Западе, связанных с воинскими искусствами, сиханы множатся, как кролики. Значение этого термина понимается совершенно неверно и извращается. Повсюду появляются так называемые «мастера»! Мне даже приходилось видеть, как некто рекламировал себя в качестве «Дай-сихан». Как я смеялся над этой нелепостью! Видимо, в своем невежестве он полагал, что «Дай-сихан» обозначает «Большой Мастер» – во всяком случае, это можно легко предположить. Я ожидаю, что скоро мы увидим «Великих Больших Мастеров», или «Дай Дай Сихан».
В худшем случае рейги не просто неправильно понимают, но намеренно извращают. Извращенного этикета требуют инструктора невысокого уровня, чтобы создать впечатление своей высокой значимости и мастерства, которые на самом деле отсутствуют. Для тех, кто понимает, что такое настоящее будо, нелепость такого самовозвеличивания слишком очевидна. Но для обычных людей, не знакомых с рейги истинного будо, фальшивый этикет способен разрушить правильное представление о подлинном боевом искусстве.
Такие специфические термины будо, как сихан, не могут быть правильно переведены на западные языки из-за отсутствия точного эквивалента. При переводе термина сихан, то передается смысл омотэ без ура; в слове «мастер» западного языка концепция ура отсутствует. Составляющая ура при переводе теряется, а ее отсутствие ведет к возникновению ложного рейги.
Чрезмерное подчеркивание рейги.
Другая ловушка, связанная с рейги, свидетельствует о необходимости соблюдать его в должном виде. Однажды один американский любитель боевых искусств, известный тем, что держал себя «очень по-японски», сказал, что для того, чтобы быть правильным, мое рейги черезчур свободно и неформально. Для меня и нескольких моих друзей это стало источником бесконечного изумления. Я всегда повторяю тем, у кого преподаю, что хотя рейги важно проявлять и внешним образом, на физическом уровне, оно является прежде всего внутренним ощущением. Выраженное правильно, рейги очень естественно и становится как бы выражением второй натуры. Правильное рейги – это всегда медитация в движении. В додзё упомянутого инструктора я наблюдал рейги, которое приняло вид такого высокопарного и всеподавляющего омотэ, что там просто не оставалось места для ура. А там, где нет ура, нет правильного будо. Этот инструктор придал рейги такое значение, которое превратило его додзе не в додзё для будо, а в додзё для рейги. Совсем недавно я видел такое и в Японии, так что это явление не ограничивается пределами только моей страны.
Противоположную картину тоже можно наблюдать – но обычно лишь в Японии. В этом случае рейги становится чем-то вроде механического упражнения, совершенно безразличным и лишенным духовного измерения и смысла, не содержащим ни должного омотэ, ни ура. Оно становится даже не оболочкой – он превращается в ничто.
Несмотря на значение, которое имеет рейги, необходимо еще раз подчеркнуть, что рейги не существует только само для себя. Оно имеет важную и совершенно конкретную функцию, и функция эта заключается в том, чтобы помочь тренировать тело и дух так, как того требует будо. Рейги напоминает нам о нашем божественном происхождении и о нашей ответственности перед теми, кто передает нам будо. Но рейги не является идолом. Недооценка или переоценка рейги калечит душу додзё и, следовательно, души его учеников. Универсальная истина заключается в том, чтобы между всеми вещами был найден баланс. Баланс ума и тела. Баланс статики и движения. Баланс ментального и физического. Баланс – эта та величайшая правда, к которой каждый день стремятся люди, занимающиеся истинным будо. Рейги может стать бесценным средством научиться равновесию и гармонии духа, но его же можно применять неправильно или вообще им пренебрегать. Если в будо нет правильного рейги, оно превращается в корабль, дрейфующий в шторм без руля и цели.
Автор этой статьи Yukiyoshi Takamura
Особенности традиционного обучения
В традиционном обучении бу-дзюцу существует три уровня называемых Су Ха Ри .
В Японии понятие “Су Ха Ри” используется не только для описания общего прогресса эволюции на пути изучения боевых искусств, но и как весь жизненный цикл отношений ученика и учителя.
“Су” – иероглиф «защищать, охранять» подразумевает под собой точное следование традиции, точное воспроизведение преподаваемой техники. Часто эту стадию называют «ошейником».
Иероглиф “Су” имеет два значения «защищать, охранять». Этот двойной смысл описывает отношения между учеником и учителем на раннем этапе обучения боевым искусствам, который может быть сравним, с отношениями между родителями и их детьми. Ученик должен впитывать все, чем делится с ним его учитель, должен стремиться к знанию и быть готовым принять любые замечания и конструктивную критику. Учитель должен опекать ученика в смысле соблюдения его интересов, заботы и поощрения его прогресса, во многом как родитель опекает свое дитя, пока оно растет. “Су” делает упор на изучении основ в бескомпромиссной манере, так что ученик приобретает крепкую основу для последующих этапов обучения, и что все ученики выполняют технику одинаково, хотя личностные качества, структура тела, возраст и способности у них разные.
“Ха” – иероглиф «разбивать, ломать, нарушать правило»подразумевает полную адаптацию в понимании основных техник, переход к вариативной практике (хэнка), внутреннему осознанию важнейших составляющих стиля (дословно “вспышке сознания или внутреннему озарению”)
“Ха” это еще одно понятие с соответствующим двойным значением – «разбивать, ломать, нарушать правило» . Пройдя значительный этап обучения когда ученик приходит к “внутреннему озарению” , он начинает освобождаться от “ошейника” в двух направлениях. С точки зрения техники, ученик преодолевает фундаментальные основы и начинает применять принципы, обретенные в процессе отработки базовой техники, в новой, более свободной и творческой манере (Хэнка ваза). Индивидуальность ученика начинает проявляться в том, как он выполняет технику. На более глубоком уровне у него также происходит освобождение от слепого выполнения наставлений учителя, он начинает размышлять (сомневаться, задавать вопросы) и открывать для себя новое больше за счет собственного опыта. Этот этап может принести разочарование для учителя, поскольку путь собственных открытий ученика ведет к бесчисленным вопросам, начинающимся со слов “Почему…”. На уровне “Ха” отношения между учителем и учеником напоминают отношения между родителем и его взрослым ребенком; учитель является мастером искусства, а ученик теперь уже может быть инструктором для других.
“Ри” – иероглиф «отделять, выпускать» предполагает самостоятельность и свободу, когда получив знания удаляешься от него на основе того, что постиг сам, путем единения Син (кокоро) – духа, Ги (вадза) – техники и Тай – тела.
“Ри” это этап, на котором ученик, теперь уже обладающий высоким рангом, отходит от своего наставника, впитав все то, что можно было от него получить, но это не означает, что между учеником и учителем нет больше связи. На самом деле, все должно быть как раз наоборот, связь между ними должна быть крепка как никогда, почти как между родителем и его взрослым сыном или дочерью, у которых теперь свои дети.
Несмотря на то, что ученик теперь полностью независим, он хранит в себе мудрость и терпеливое наставничество своего учителя, так что их отношения обогащаются за счет разделяемого ими опыта. Но теперь ученик развивается и учится больше за счет собственных исследований, а не за счет получения инструкций, и может дать выход собственным творческим порывам. Техника ученика теперь несет в себе отпечаток его индивидуальности и характера. “Ри” также имеет двойной смысл, второе значение которого « выпускать». По мере то как ученик стремится к внутренней независимости от учителя, наставник в свою очередь должен отпустить ученика.
“Су”, “Ха”,” Ри” не является линейной прогрессией. Это больше похоже на концентрические круги, так что “Су” присутствует в “Ха”, и оба они присутствуют в “Ри”. Таким образом, основы остаются неизменными, только их применение и мягкость их выполнения меняются по мере того, как ученик продвигается в обучении, и его личность начинает чувствовать вкус выполняемой техники. Похожим образом ученик и учитель всегда связаны между собой близкими отношениям и знаниями, культурой, опытом и традицией.
В идеальном варианте, “Су”, “Ха” , “Ри” должно выразиться в том, что ученик превзойдет своего наставника, как в знании, так и в умении. Это и есть источник развития искусства, как такового. Если ученик никогда не превзойдет своего наставника, то искусство в лучшем случае будет переживать застой. Если способности ученик никогда не достигнут способностей мастера, искусство станет угасать. Если же ученик сможет ассимилировать все то, что дает ему его наставник, и потом достичь еще более высокого уровня мастерства, искусство будет все более улучшаться и процветать.
В Рю существует следующая систематизация при обучении: Сёдэн , Чудэн , Дзёдэн , Окудэн. Однако прохождение уровней “Су”, “Ха” , “Ри” на основе изучаемых технических приёмов зависит только от Вас, а не передаётся Вам другими.
В древние времена Будзин (воин) достигал уровня ” Ри” в боях, рискуя своей жизнью.
Будзюцу – это техника боя ради жизни.
Рю – это не спорт и не игра, в которых существуют правила и запрещена опасная техника. Нелегко сдерживать нападающего, не причиняя ему боли.
Не клевещи на других и не испытывай к ним презрения.
Эйзан (гора) высока, а Камогава (река) уважаема, хотя она находится ниже.
Другие Рюха (старинные рю) имеют свои индивидуальные, присущие им качества, имеющие свои преимущества. Таким образом, поношение других школ есть крайняя грубость, низость и проявление собственного тщеславия и высокомерия.
Доверие есть источник силы и гармонии. Важно дорожить честью, доверяя наставнику, доверяя самому себе. Не теряйте самоуважения, не нарушайте доверия, не дайте тщеславию перерасти в самонадеянность.
Из пособия по тренировкам Рюха.
Загрузка ...